|
Victor
und Victoria Trimondi
Reflektionen
zu dem Buch
Sophia und Logos
von
Otfried Eberz
Otfried
Eberz (1878 – 1958) veröffentlichte 1931 die
Grundlagen seiner Weltsicht in einer kleinen Schrift mit dem Titel Vom Aufgang und Niedergang des
männlichen Weltalters. Er trug sich mit dem Gedanken, ein weiteres Buch
zum Thema zu publizieren, aber in der Nazizeit galten seine Arbeiten als
„unerwünscht“. So kam es in den 30er Jahren nur noch zu einer Publikation
in der katholischen Zeitschrift Hochland („Das hoministische
Lebensgefühl und die Frau“). Nach dem Krieg hielt Eberz
in privaten Kreisen Vorträge. Er plante eine Kollektion seiner Arbeiten in
einem Sammelband. Dieser wurde aber erst nach seinem Tode von seiner Frau
Lucia herausgegeben. (Sophia und Logos oder die Philosophie der
Wiederherstellung München 1967)
Der
Text enthält acht größere Aufsätze. Darunter die wichtigsten: „Sophia und
Logos“ (1948) – „Die gnostisch-gynäkokratischen Apokalypsen
der Griechen und Goethes Pandora“ (1949) – „Die Philosophie des gnostischen
Feminismus und des agnostischen Hominismus“
(1950) – „Der gnostisch-gynäkokratische
Doppelorden von Sophia und Logos“ (1950-1951) – „Der gnostische Humanismus“
(1952) – „Das gnostische und weibliche Christentum“ (1953) – „Das Schicksal
des agnostischen Hominismus“ (1956 – 1957) – „Das
Opfer. Eine religionsphilosophische These“ (1954-1955)
Otfried
Eberz hat nicht nur eine kritische
Auseinandersetzung mit den patriarchalen Wurzeln unserer Kultur vorgelegt,
sondern aus seinen gewonnenen Erkenntnissen auch den Entwurf für eine
kommende Kosmogonie, Theologie und Metaphysik entwickelt, der die
Gleichberechtigung der Geschlechter zum Inhalt haben soll. Auch wenn wir in
vielen Punkten nicht mit der Sichtweise von Eberz
übereinstimmen, so finden wir dennoch seine Bücher so kreativ und
ideenreich, um sie, obgleich sie vor ca. 50 Jahren verfasst wurden, als
sehr wichtigen Beitrag zu Rolle der Geschlechter in der Religion zu sehen.
Was
ist die Essenz von Eberz Philosophie?
Am Anfang der
Schöpfungsgeschichte steht nach Eberz das „Eine“.
Dieses entzieht sich jeglicher Definition. Man mag es Gott, den Urgrund des
Seins, kosmischer Ursprung oder das Ur-Göttliche nennen. Das „Eine“ entfaltet
oder teilt sich in eine männliche und eine weibliche Potenz, um sich selbst
reflektieren und lieben zu können. In der mystischen Wieder-Vereinigung des
Männlichen mit dem Weiblichen kommt das „Eine“ nach seiner Teilung zum
Bewusstsein seiner Selbst. Jetzt ist es nicht mehr
das ursprüngliche „Eine“, sondern dass in sich reflektierte „Eine“. „Denn
das Eine musste sich als eine in zwei Geschlechter gespaltene Menschheit individuieren, um durch die gnostische Vereinigung
beider Hälften in der ewigen Zeit zum Abbild und Gleichnis einer
überzeitlichen, ewigen Einheit zu werden.“ (32) Sinn der menschlichen
Geschichte ist es nach Eberz, das „absolute Eine“
wiederherzustellen.
Das Wissen um das „Eine“
nennt Eberz „Gnosis“. „Gnosis“ (Erkenntnis)
bedeutet für ihn das Wissen um das „Selbstbewusstsein des Einen“, dass sich
durch den „Zusammenfall aller Gegensätze“, d. h. der mystischen Verbindung
der weiblichen und männlichen Potenz verwirklicht. „Sophia“ (Weisheit) ist
der Name der weiblichen Potenz. Sie ist die Göttin und Hüterin des
gnostischen Wissens. „Logos“ (Wort) heißt die männliche Potenz. „Sophia und
Logos sind also zwei Namen für dasselbe gnostische Selbstbewusstsein des
Einen, die zugleich die geschlechtliche Differenzierung der Träger dieses
Wissens bezeichnen.“ – schreibt Eberz. (32) Nur
im hieros gamos
(der „Heiligen Hochzeit“) von „Logos“ und „Sophia“ konnte die ursprüngliche
Einheit der Schöpfung gefeiert und das ursprünglich „Eine“
wiederhergestellt werden. Deswegen zählte in einer prähistorischen Zeit die
„Heilige Hochzeit“ zwischen Mann und Frau zum bedeutendsten Kultmysterium.
Durch das von beiden Geschlechtern kultivierte „Einheitsbewusstseins“ wurde
eine weltweite, friedfertige und harmonische Gesellschaft geschaffen.
Keines der beiden Geschlechter-Prinzipien
war – so Eberz – der Schöpfer oder die Schöpferin
des anderen. Sie entstanden als gleichwertige Potenzen und Mächte aus dem
„Einen“. Alle monotheistischen Religionen aber verwerfen nach Meinung des
Autors diese Gnosis (Erkenntnis) vom Mysterium der Geschlechter und
praktizieren eine Hypertrophie des männlichen „Ichs“. Sie sind deswegen „agnostisch“
und gipfeln in der Vergöttlichung des profanen Individualismus. „Indem sie
das als transzendent gedachte Eine mit einem als absolut gedachten Ichbewusstsein
identifizieren, [haben] sie nur das relative agnostische Ichbewusstsein der
menschlichen Individuationen des Einen verabsolutiert und vergöttlicht.“
(30)
Das göttliche „Eine“, von dem
Eberz spricht, kann dagegen nicht zu einem
starren Monotheismus führen. Es ist ein in sich pulsierender
Metaorganismus, in dem beide Geschlechterpotenzen in ihrer Besonderheit
erhalten bleiben und in ihrer mystischen Liebesbeziehung zueinander das
Bewusstsein von der „Einheit“ erlangen: „So ist das noumenale
[wesenhafte] Eine nicht als statisches und erstarrtes [...]
Absolutes zu verstehen, sondern als noumenales
Liebesleben. [...] Das Eine ist also die noumenale weibliche Potenz in der Besonderheit, das
Eine ist ebenfalls die noumenale männliche Potenz
in ihrer Besonderheit, der Logos, und das Eine ist der noumenale
Androgyn Sophia-Logos, die untrennbare Einheit beider Potenzen; so das Sein
und das Leben des Einen als ein noumenales-trinitarisches
Liebesleben gedacht werden muss.“ (439)
Das irdische Paradies und die Religion von Logos und Sophia
Die beiden Geschlechter waren
- nach Eberz - am Anfang der Zeiten in zwei Orden
(oder Bünde) aufgeteilt. Eva, die hebräische Urmutter, sei keine Person
gewesen, sondern das einzelmenschliche Symbol des gnostisch matriarchalen Frauenordens der „Sophia“ und Adam das
Symbol des gnostischen Männerordens des „Logos“.
Dabei wurde der weibliche
„Sophia-Orden“ als der primär gnostische angesehen, der männliche
Logos Orden als der sekundär gnostische. So standen sie untereinander
in einem hierarchischen Verhältnis, auch wenn sie nach der Entfaltung des
„Einen“ zwei gleichwertige Potenzen darstellten. Die gnostischen Männer
anerkannten die geistige Lehrerschaft und spirituelle Führung der Frau und
teilten mit ihr den „gnostischen Feminismus“ als Religion. Die damalige
Gesellschaftsform nennt Eberz Gynäkokratie
(„Frauenherrschaft“)
Die Priesterinnen des
Frauenordens weihten die Mitglieder des Männerordens in die gnostische
Urerfahrung des „Einen“ ein. Wie sich dieser Initiationsvorgang konkret
gestaltete, ob er mit einem Ritus verbunden war, ob er durch Worte geschah
oder sich durch den Blick oder eine Berührung vollzog, darüber erfahren wir
bei Eberz nur sehr weniges. So wird die
Überreichung des Apfels der Erkenntnis von Eva an Adam, wie in der Genesis
zu lesen ist, als Einweihung in die Gnosis gedeutet, welche von dem
„Eva-Sophia-Orden“ an dem „Adam-Logos-Orden“ vorgenommen wurde. Die
Schlange selber war ein „Symbol des gnostischen Wissens“, durch welches das
„gnostische Frauenhaus“ und das „gnostische Männerhaus“ geeint wurden.
Wahrscheinlich unter dem
Einfluss der kabbalistischen Lehre von der Schechina
(Sophia), mit der sich Eberz ausführlich
beschäftigt hat, unterscheidet er ebenfalls eine „obere“ und eine „untere“
Sophia (Schechina), eine „metaphysische“ und eine
„irdische“. Das gleiche gilt vom Logos. „Durch die untere Sophia
verwirklicht sich also die obere Sophia in ihren weiblichen
Individuationen, wie sich der obere Logos in seinen männlichen
Individuationen als unterer Logos verwirklichte.“ (291)
Entsprechend bestimmter
Vorstellungen der Kabbala findet auch hier die Erlösung von „unten“ nach
„oben“ statt, d. h. in der Wiederherstellung der Verbindung der „unteren
Sphäre“ mit den „höheren Sphären“. Indem sich die weiblichen
Individuationen der „unteren Sophia“ mit den männlichen Individuationen des
„unteren Logos“ in mystischer Hochzeit verbinden, kann der Kontakt zur
„oberen Sophia“ und zum „oberen Logos“ wieder aufgenommen werden. Darin
besteht nach Eberz der „Sinn der Menschheitsgeschichte“.
Diese vollendet sich „in der Geburt des unteren Logos durch die untere
Sophia, die geschehen ist, wenn beide Potenzen ihr Telos [Ziel] ergriffen
haben, Abbilder der ewigen oberen Sophia und ihres ewigen oberen Logos zu
sein, d. h. wenn das Eine sich auch in seinen männlichen Individuationen
durch das weibliche Geschlecht vom agnostischen zum gnostischen
Ichbewusstsein erhoben hat.“ (290)
Die
Religion von „Sophia und Logos“ war nach Eberz in
der Frühzeit der Menschheit über den gesamten Planeten verbreitet als eine
hierarchisch gegliederte Gesellschaftsordnung. An deren Spitze stand der
„gnostische Frauenorden“, dem folgte der „gnostische Männerorden“ und
außerhalb beider gab es die „Laienwelt“ für alle diejenigen Menschen, die
nicht dem „Doppelorden“ zuzurechnen waren.
Die initiatorische
Rolle der Sophia und die Jungfrauenorden
Die metaphysische Bestimmung
der Frau besteht darin, den Mann in die unio
gnostica einzuweihen, um so die ursprüngliche
absolute Einheit wieder herzustellen. Sie trägt also „die Verantwortung für
die geistige Erziehung des männlichen Geschlechts.“ (16) Das ist für den
Autor ein Dogma. Deswegen gebiert die Frau den Mann zweimal, einmal als
körperliches und dann als geistiges Wesen.
Auch wenn sich das „Eine“
ursprünglich in ein weibliches und ein gleichwertiges männliches Prinzip
entfaltetet, so erhält nach Eberz die Frau im
Heilsgeschehen der Gnosis dennoch den höheren Status. Sie bestimmt
das Geschlechtergesetz in der Form der gnostischen Frauenherrschaft („Gynäkokratie“). „Gynäkokratie
oder Feminismus nenne ich nun dasjenige soziologische Verhältnis der
Geschlechter zueinander, in dem die Frau die Trägerin des
Geschlechtergesetzes ist, Androkratie
[Männerherrschaft] oder Hominismus dasjenige, in
dem es der Mann ist.“ (82) Die Frau steht also spirituell (wenn auch nicht
kosmogonisch) über dem Mann. Das wird Eberz nicht
müde zu wiederholen. Sie ist „Trägerin, Lehrerin und Priesterin“ der
Gnosis. (82)
Organisiert sind die
„gnostischen Frauen“ in Bünden oder Orden. Vornehmlich handelt es sich
dabei (nach Eberz) um in Klöstern lebende heilige
Jungfrauen. Es sind Mädchen und keine Matronen, welche die gnostische
Initiation der Männer durchführen. „Denn die Jungfrauen sind die wahren
Trägerinnen und Lehrerinnen der Gnosis und des Gesetzes der gnostischen Gynäkokratie. Nicht auf den Müttern, die in
gefährlicher Zerstreuung leben und die Welt allzu häufig von der
Perspektive der Kinderstube aus betrachten, kann diese beruhen, sondern nur
auf dem in der Konzentration des Bewusstseins als die Sponsae
Verbi [die Bräute des Wortes] lebenden
gnostischen Jungfrauen des Einen.“ (99)
Ganz in diesem Sinne wird die
höchste Form des Priesteramtes durch die Virgines
Gnosticae, die „Gnostischen Jungfrauen“, die
„Vestalinnen der Idee“ ausgeübt. Sie sind „das Werkzeug, durch welches das
Eine [sich] zur gnostischen Menschheit“ empor entwickelt. (175) Aber, Eberz betont es immer wieder, der gnostische
Jungfrauenbund kann die prophezeite Wiederherstellung des „Einen“ nur durch
die Initiation des Mannes bewerkstelligen. Die Jungfrauen wecken den in den
Männern „schlummernden Trieb des Einen zur Vernunft.“ (175) Die Freisetzung
dieses „Vernunfttriebes“ darf jedoch den Männern nicht aufgezwungen werden.
Diese müssen dem Initiationsprozess freiwillig zustimmen. Die „heiligen
Jungfrauen“ sind also eine Art spirituelle Geburtshelferinnen. Sie helfen
mit, dass der „gnostische Männerbund“ wieder entsteht und so die Vorraussetzungen für die unio
mystica von „Sophia und Logos“ geschaffen
werden.
Eberz
sieht in den mittelalterlichen Marienbildern den „Logos“ als das von der
Jungfrau geborene (sprich: gnostisch initiierte) männliche Kind
dargestellt. Es handele sich dabei also nicht um eine „natürliche“ Mutter-Sohn
Beziehung, sondern um eine bildliche Darstellungen der mystischen
Verbindung zwischen der „Sophia“ als „spirituelle Lehrerin“ und dem „Logos“
als ihrem „Schüler“, den sie behutsam lehrende Mutter in die gnostischen
Mysterien des „Einen“ initiiert
Der kosmische Androgyn
Die unio
gnostica des Männlichen mit dem Weiblichen
führt zur „Androgynität“. Dieser Begriff ist für Eberz
zentral. Er macht jedoch einen Unterschied zwischen einer „agnostischen
Androgynität“ und einer „gnostischen Androgynität“. Die „agnostische
Androgynität“ ist für ihn eine Täuschung. Sie besteht in der
Selbstdarstellung des patriarchalen Mannes als geschlechtsneutral oder über
den beiden Geschlechtern stehend. Hier werde der „Lügen- oder
Pseudoandrogyn, der die satanische Karikatur des gnostischen ist“,
verherrlicht. (316) Die „gnostische Androgynität“ dagegen, so der Autor,
neutralisiert die Geschlechter nicht, sondern wird als ihre Vereinigung im
Einen gesehen.
Dies
führt er unter anderem am Trinitätsgedanken aus. Die erste Potenz der
Dreieinigkeit ist die „gnostisch weibliche“, die zweite Potenz ist die
„gnostisch männliche“ und durch ihre Verbindung entsteht die „dritte
Potenz“, die von Eberz eben als Androgyn
(„Mann-Frau“) bzw. als Gynander („Frau-Mann“) bezeichnet wird. Hebt nun
dieser „gnostische Androgyn“ die beiden anderen Geschlechter-Potenzen in
sich auf oder verwendet Eberz nur einen
schillernden Begriff, um das „Eine“ als Quelle und Sammelbecken zugleich
für die männlichen und weiblichen Ströme der Schöpfung zu beschreiben? Der
Autor gibt auf diese Frage nicht immer klare und nicht immer dieselben
Antworten. An einer Stelle sagt er jedoch unmissverständlich, dass in der
Potenz des Einen, „jede der beiden anderen Potenzen ihre so genannte Personalität als Potenz bewahrt“, dass sie aber „zu
einem von ihnen verschiedenen Dritten geworden sind“. (282) Damit meint er
das „Eine“. So hat die „vollendete Trinität“ das Wesen der Geschlechter
verändert, indem sie diese in der ursprünglichen Einheit vereinigte und
zurückführte. Vernichtet aber wurde die mann-weibliche
Polarität damit nicht. Man könnte auch sagen, die Trinität ist die Frucht
der Vereinigung von „Sophia“ und „Logos“. An einer anderen Stelle heißt es
bei Eberz hierzu: „Die Menschheit ist also ihrem
Wesen nach [also nicht in ihrem gegenwärtigen Zustand] eine unbegrenzte
Vielheit von gnostischen Androgynen, in denen sich das Eine inkorporiert
hat, und von denen jeder eine unzerreißbare Einheit bildet.“ (290)
Jedenfalls ist Eberz’ gnostisches Trinitätsdogma Geschlechter
integrierend und deswegen der patriarchalen Trinität (Vater, Sohn, Heiliger
Geist) überlegen. „Durch die Ignorierung der weiblichen Potenz im
christlichen Trinitätsdogma kann und soll der Schein einer Überpolarität
hervorgerufen werden; aber was übrig bleibt, ist in Wirklichkeit nur eine
einseitige hoministische [männerorientierte]
Unipolarität.“ – schreibt der Autor. (283)
Kritische Anmerkung: Wenn im
wiederhergestellten „Einen“ die beiden Geschlechter gleichberechtigte Teile
eines Ganzen sind, dann ist das vom Autor benutzte Bild und Begriff des „Androgyns“ ungeeignet, ja sogar falsch, um als Symbol
für die gnostische Vereinigung des Weiblichen mit dem Männlichen zu dienen.
Es führt beim Leser zu Verwirrung und Unsicherheit. Denn der Begriff der
„Androgynie“ bedeutet in den patriarchalen Religionen (ebenso wie in der
Alchemie) immer die Vorherrschaft des männlichen Prinzips über das
weibliche. Andros heißt Mann und gyne
Frau. Die männliche Potenz ist bei der androgynen „Vereinigung“ der weiblichen
übergeordnet, ein Androgyn ist also ein „Mann“, der gleichzeitig über die
Potenzen der Frau verfügt, und nicht umgekehrt. Das adäquate Bild für die
„vollendete Trinität“ wäre dagegen ein umschlungenes Paar in einem Kreis
und als Begriff hierfür könnte „Paarunion“ dienen.
In der Sprache zeigt sich, wie sich selbst Eberz nicht immer dem agnostischen Wortdiktat entziehen
kann. Er spricht nicht von „Gott und Göttin“ und deren Vereinigung, sondern
vom „Androgyn“ als dem ältesten „Gott“ der Menschheit. Ein Gott (!) und
nicht ein göttliches Paar und nicht einmal eine Göttin stehen im Zentrum
„der weiblichen Uroffenbarung vom Gott der
urzeitlichen gnostischen Gynäkokratie
[Frauenherrschaft], der ältesten Form des Menschengeschlechts.“ (144)
Die Sexualität und die gnostische Vereinigung
Die von Eberz
angesprochene mystische Vereinigung des Männlichen mit dem Weiblichen ist
ausschließlich ein geistiger Vorgang, eine unio
gnostica. Die gnostische Verbindung wird
zudem nicht zwischen einzelnen Individuen, sondern zwischen Gruppen von
Menschen, speziell zwischen dem „Orden der Sophia“ und dem „Orden des
Logos“ hergestellt. Der Autor setzt die unio
gnostica in bewussten Gegensatz zur unio zoologica,
den profanen Sexualakt oder zur „animalischen Liebe“, wie er diesen nennt.
Eine solche Distanzierung von der körperlichen Erotik ist in seinem Werk
durchgängig. Mehr noch, er sieht im Sexualakt mit seinem „coitus bestialis“
geradezu eine „Vergewaltigung“ der Frau durch den Mann, eine Demonstration
des „geschlechtlichen Machtwillen der männlichen Potenz“, zugleich
„Ausdruck ihrer metaphysischen Unwissenheit“ (13) Die Folge hiervon ist,
dass die Sexualität zu einem Haupthindernis auf dem Weg zur höheren
Erkenntnis wird. Der „gnostische Doppelorden von Logos und Sophia“ führt
daher einen „Kampf der geistigen Liebe gegen die animalische [sprich:
sexuelle] unio; dieser heilige
Krieg [sic!] ist die Achse, um die sich das ganze Weltall dreht.“ (174)
Kritische Anmerkung: Eberz
radikale Ablehnung der Sexualität erscheint fragwürdig. Sie zeigt
Parallelen zum asketischen und zölibatären Weltbild der patriarchalen
Priesterorden, welche er angreift, die aber ebenfalls die Sexualität
zwischen den Geschlechtern verdammen und sie als das „Böse“ schlechthin
darstellen. Im übrigen
verschweigt Eberz in seinem ganzen Buch, dass
gerade in den matriarchalen Kulten und ihren an
der Natur orientierten Furchtbarkeitsriten, die Sexualität eine zentrale
Rolle einnahm. Der Hieros Gamos
(Die Heilige Hochzeit) wurde dort auch „real“ vollzogen und stand
keineswegs im Gegensatz zur Sakralität des
Geschehens.
Vorstellbar
wäre zum Beispiel eine „mystische Vereinigung“ des Männlichen mit dem
Weiblichen auf drei Ebenen: der körperlichen, der seelischen und der
geistigen. Das würde die Sexualität in das Mysterium zur „Wiederherstellung
des Einen“ mit einschließen. Es würde aber auch den „Jungfrauenorden“ als
die einzige und höchste Instanz für eine Restauration der Religion von
Logos und Sophia relativieren und dem Mann eine ebenbürtige Rolle in der
„Wiederherstellung des Einen“ geben. Die Folge wäre nicht die Restauration
eines „Gynäkokratie“, sondern die Errichtung
einer religiösen Ordnung einer wirklichen Unio Mystica der beiden Geschlechter aufbaut.
Die Ursünde des Frauenordens
Eberz spirituelle
Erhöhung des Weiblichen bringt jedoch den Frauen keineswegs nur Vorteile,
sondern zieht sie auch zur Verantwortung. Aufgrund ihrer
priesterlichen Amtes und aufgrund ihres spirituellen Wissens über die
Ur-Einheit bestimmten sie das „Geschlechtergesetz“ und verfügten über die
spirituelle und gesellschaftliche Macht. Nur durch ihre eigenen
Verfehlungen konnte ihnen nach Meinung des Autors, diese Macht entglitten
sein. Sie müssen es irgendwann versäumt haben, die Männer in das Wissen
über die „Einheit“ zu initiieren. Denn das Gesetz des weiblichen
Geschlechts lautet, „selbst im Besitz der Gnosis zu sein, um das männliche
Geschlecht zur Gnosis zu führen. Die Sünde besteht also für das weibliche
Geschlecht darin, dieses gnostische Gesetz nicht zu erfüllen.“ (67)
Die
Folge war der „Fall aus dem Paradies“, d. h. die Einheit von oben
(Metaphysik) und unten (Welt) wurde zerbrochen. Die „erste Schuld“ hierfür
lag – nach Eberz – bei den „gnostischen
Frauenbünden“ der Sophia hier auf Erden. „Weil sie die geistige Führung der
Menschheit dem gnostisch blinden Geschlecht [des Mannes] überließ, das
durch sie sehend werden soll, trägt aber die untere Sophia durch ihren Fall
allein die Schuld für alles, was dann kommen musste und kam. Die gnostische
Frauenkirche wurde durch die Revolution des agnostischen Hominismus vernichtet, der schließlich den ganzen
Planeten eroberte.“ (291)
Erst
wenn sich das weibliche Geschlecht auf seine metaphysische Aufgabe
zurückbesinnt, kann es die Initiation der Männer wieder vornehmen und so
das Ende des „zweiten patriarchalen Äons“ einleiten. Eberz
beruft sich dabei auf einen Satz des Bernhard von Clairvaux: „Siehe, wenn
der Mann durch die Frau gefallen ist, dann kann er auch nur durch die Frau
wieder auferstehen.“ (66)
Kritische Anmerkung: Da Eberz
der Frau letztlich alle spirituelle Macht zugesteht, trägt sie seiner
Meinung nach die primäre Verantwortung für den Siegeszug des Patriarchats,
denn sie hat diese Macht für sich missbraucht und setzte sie nicht dienend
ein. Hinzukommt, dass sie aus dem gleichen Grunde, die Verantwortung für
die Zukunft zu tragen hat. Sie allein ist nach Eberz
fähig, den „Doppelorden von Logos und Sophia“ wieder als religiöses Zentrum
zu errichten. Der „gnostische Mann“ kann da nur abwarten. „Die Zukunft wird
zeigen, ob die Erschlaffung [der Frau] ein geistiges Ende oder nur eine
‚schöpferische’ Pause war.“ (179) Solche Überlegung von Eberz
erinnern stark an die „Ursünde der Frau“, mit der
diese in der patriarchalen Bibel belastet wird und wo sie auch als die Schuldige
gesehen wird, die den Kontakt zu Gott unterbricht, den Mann verführt und
dadurch den „Fall aus dem Paradies“ bewirkt. Einen eigenen wesentlicheren
Beitrag über seine Bereitschaft, sich initiieren zu lassen, hinaus, kann
der Mann – nach Eberz – zur Erlösung der Welt vom
Patriarchat nicht leisten. Diese Reduzierung des Männlichen auf die reine
Passivität und seine Abhängigkeit von der Willensbereitschaft der Frau,
stellt sich sowohl gegen eine paritätische Kooperation der Geschlechter als
auch gegen den mystischen Eros und widerspricht sogar dem von Eberz selbst gezeichneten Bild vom „Einen“, das sich in
die gleichwertige Polarität von Frau und Mann entfaltete. Außerdem raubt es
dem Mann jegliche eigene spirituelle Fähigkeit und stellt sein Wissen als
„Logos“ von der „Ur-Einheit“ in Frage. Es entbindet ihn letztlich von
jeglicher Eigenverantwortung.
Die
Herrschaft der agnostischen Männerorden
„Hominismus“
(oder die adjektivische Form „hoministisch“) ist
der wohl in Eberz Buch am meisten benutzte Begriff.
Er steht synonym für Patriarchat, Androkratie,
Androzentrismus, Männerherrschaft und ähnlichem und drückt ein
agnostisches, frauenfeindliches und gewalttätiges Bewusstsein aus.
Historisch gesehen haben sich nach Vorstellungen des Autors die hoministischen Männer in Männerbünden oder Männerorden
organisiert, wozu er sowohl die traditionellen Religionen wie den modernen
Staat und die moderne Armee zählt.
Die
Herrschaft der patriarchalen, „agnostischen Männerbünde“ hatte den Krieg
aller gegen alle (bellum omnium contra omnes) zur
Folge. „Der Krieg ist der Vater aller Dinge.“ Diesen Spruch von Heraklit
kehrt Eberz um: „Der Vater ist der Krieg aller
Dinge.“ Die Omnipotenz des Vaters in den Weltreligionen habe zu einer
permanenten Katastrophe geführt: „So zerfällt das eine männliche Geschlecht
in eine Vielheit um die Macht übereinander kämpfender Männerbünde oder
Staaten, und in jedem Männerbund oder Staat wiederum ist die beherrschte
Partei bestrebt, ihrerseits die herrschende zu unterdrücken, um selbst die
Führung des Männerbundes an sich zu reißen: Krieg und Revolution in
Permanenz ist die Signatur des agnostischen Hominismus.“
(36)
In
letzter Instanz zielen all diese Kriege jedoch darauf, die verschiedenen
Männerbünde (darunter auch die traditionellen Religionen) in einen einzigen
großen Männerbund (eine militante, patriarchale Weltökumene der Religionen)
zu vereinen, mit dem Ziel, die absolute Herrschaft des männlichen
Geschlechts zu errichten und „es als eine geschlossene Einheit gegen das
weibliche zu führen.“ (36) Auch wenn sich die patriarchalen Männerbünde
(oder Staaten) gegenseitig zerfleischen, so „verfolgen sie trotz aller
Rivalitäten untereinander instinktiv oder bewusst das gleiche Endziel:
nämlich die letzten Reste der gnostischen Gynäkokratie
auszurotten und ihre Wiederherstellung unmöglich zu machen.“ (408) So besteht zwischen den hoministischen Religionen (Buddhismus, Hinduismus,
Judentum, Christentum, Islam) bei allen Differenzen eine Konkordanz: die
Unterdrückung des gnostischen Bewusstseins von einer ursprünglichen
Paar-Religion, welche die Gleichwertigkeit der Geschlechter zum Inhalt hat.
Dieser
religiöse Geschlechterkrieg wird auch geistig ausgefochten. Die
abendländische Philosophie, der Theismus, der Idealismus und der
Materialismus (letzterer vergesellschaftete sich im Kapitalismus und
Kommunismus) sind für den Autor nur unterschiedliche Formen des Hominismus. Wir werden uns jedoch dabei nicht länger
aufhalten, weil Eberz in all diesen Fällen zu
demselben Schluss kommt: Es handelt sich dabei um Ideologien, die ebenso
wie die patriarchalen Religionen, zur Aufrechterhaltung der agnostischen,
frauenfeindlichen Männerbünde und ihrer gesellschaftlichen Strukturen
dienen und gedient haben.
Die „drei Bünde“ und die Weltgeschichte
Wer
oder was sind die Götter? Nach Eberz sind die
Götter personifizierte „Objektivationen“ der verschiedenen „Bünde“ bzw.
„Orden“. So wie es drei Arten von „Bünden“ gibt, so gibt es drei Arten von
Gottheiten. Die Götter der „patriarchalen, agnostischen Männerbünde“, mit
Jahwe und seinem Sohn Jesus Christus als ihrem bekanntestem Vertreter, auf
der einen Seite. Auf der anderen Seite die Göttinnen der „gnostischen
Frauenbünde“ und die Götter der „gnostischen Männerbünde“. Letztere sind
nach Eberz unter anderen die durch die Götter des
„agnostischen Patriarchats“ geopferten männlichen Gottheiten Osiris, Attis, Adonis, Dionysos und der „gnostische Christus“,
der von dem „agnostischen Christus“ der Evangelien zu unterscheiden sei.
Die Mythen und Legenden der
verschiedenen Kulturen erzählen nach Eberz die
Geschichte der jeweiligen Bünde und ihre Interaktionen. Sie sind sakralisierte Deutungen einer Jahrtausende alten
historischen Wirklichkeit. Die in ihnen auftretenden Götter und Göttinnen,
Heroen und Heroinen haben also nicht als Personen existiert. Es handelt
sich bei ihnen vielmehr um die Personifizierungen der einzelnen Bünde. Die
in ihnen erzählten Handlungsabläufe berichten nicht von der Passion
einzelner Individuen, sondern von den dramatischen Ereignissen, die von den
Bünden erlebt wurden. Für den Autor jedoch sind die Mythen noch mehr, denn
sie konnten auch als metaphysisches Propagandamittel eingesetzt werden; sie
konnten verfälscht werden, um Lügen zu verbreiten; sie können aber genauso
alte Mysterienabläufe verschlüsselt weitergeben,
welche auf den Sinn der Geschichte hinweisen; und nicht zuletzt sind sie
zuweilen Prophezeiungen, die Kommendes annoncieren.
Alle der von Eberz zitierten Mythen beinhalten den „Krieg der
Geschlechter“ als einen „Religionskrieg“. Es geht dabei im Kern um den
Zugang zur Metaphysik, zum „Tempel des Wissens“, selbst wenn dieses – wie
im Falle der patriarchalen Männerbünde – agnostisch ist. Die Bibel
dokumentiert diesen religiösen Geschlechterkrieg ebenso wie die
griechischen Mythen und Sagen. „Im Anfang der griechischen Geschichte steht
ein Religionskrieg, der ein Geschlechterkrieg ist, und dieser Anfang wirkt durch die ganze
griechische Geschichte.“ (108) Der „Religionskrieg“ des griechischen
Kulturkreises beginnt mit den in Hesiods Theogonie
aufgeschriebenen Schöpfungsmythen von Uranos (Himmel) und Gaia (Erde) und Kronos (Zeit) und Rhea
(Fruchtbarkeit) und setzt sich fort in den unzähligen Auseinandersetzungen
zwischen den olympischen Göttern einerseits und olympischen Göttinnen andererseits.
In den alt-griechischen Dramen zeugen unter anderem die tragischen
Frauengestalten Klytämnestra, Elektra, Antigone, Phädra und Medea
von diesem Geschlechterkrieg, der im Krieg um Troja einen Höhepunkt
erreicht.
Jahwe und die hebräischen Frauenbünde
Die Bibel berichtet
nach Eberz über die Kriege des „hebräischen
Männerordens“, der sich unter der Gottheit Jahwe gesammelt hat, gegen den ur-alten gnostischen, hebräischen Frauenorden. An
vielen Stellen macht der Autor seine Leser und Leserinnen darauf
aufmerksam: „Es muss also hebräische Frauenkreise gegeben haben, deren
Geheimbund oder Orden eine gnostisch-gynäkokratische
Apokalypse [matriarchale Offenbarung] besaß.“ Die
jüdische Kabbala habe das geahnt, als sie den Namen „Jahwe“ in zwei
männliche und zwei weibliche Buchstaben aufteilte, welche Vater und Mutter,
Sohn und Tochter repräsentierten.
Auch unter den frühen
Hebräern sei ein symbolisches Götterpaar (als Schöpfer und Schöpferin)
verehrt worden. Auf eine hebräische Paar-Religion verweise auch der erste Genesis-Bericht
von der Menschenschöpfung. „Dann sprach Gott: Lasst uns Menschen machen
als unser Abbild, uns ähnlich. [...] Gott schuf also den Menschen
als sein Abbild, als Abbild Gottes schuf er ihn. Als Mann und Frau schuf er
sie.“ - heißt es dort (1: 26,
27). Daraus ist ohne weiteres rück zuschließen, dass der biblische
Schöpfergott ursprünglich ein Göttliches Paar (ein Schöpfer und eine
Schöpferin) gewesen ist, das den Menschen nach „seinem Abbild“ als Mann und
Frau schuf. Auch verwendet der Text zumindest in der deutschen Übersetzung
das Wort „uns“ und nicht das Wort „ich“, wenn Gott die
Menschenschöpfung ankündigt: „Lasst uns Menschen Machen als unser
Abbild, uns ähnlich..“ Dem widerspricht jedoch der zweite Schöpfungsbericht
mit seinen nun eindeutig patriarchalen Zügen, der die für die Frau zutiefst
degradierende Rippengeburt der Eva spricht: „Gott, der Herr, baute aus
der Rippe, die er vom Menschen genommen hatte, eine Frau und führte sie dem
Menschen zu.“ (2: 22) Eva wurde, wie es Adam selber sagt, zu einer „aus
dem Manne und für den Mann geschaffene ‚Männin’“
(43)
Otfried Eberz
geht davon aus, dass sich insbesondere im Hohen Lied diese ursprünglich an einem göttlichen Paar
orientierte Religionsströmung im Judentum bewahrt habe und immer noch zu
Wort meldet. Die beiden Protagonisten des Hohen Liedes, Schulamit
und Schelomoh, seien einmal, als Friedensgott und
Friedensgöttin deren religiöses Zentrum gewesen. Sie wurden – so Eberz – auch Dod und Dodah genannt. Dod
heißt „Geliebter“ und Dodah „Geliebte“.
Eine laizistische
Interpretation des Hohen Liedes lehnt der Autor ebenso ab, wie eine
orthodoxe. Es handele sich bei diesem Gedicht weder um ein „harmloses
Liebesliedchen“ oder um ein lustiges Hochzeitslied „für einen beduinischen
Hans und seine Grete“, noch um eine metaphorische Umschreibung der Liebe
Jahwes zur Synagoge wie es in der jüdischen Orthodoxie gedeutet wird, noch
um eine Hymne auf die Liebesmystik zwischen Christus und der Kirche (ecclesia), wie dies in offiziellen, christlichen
Deutungen gesehen wird. Für Eberz ist das „Hohe
Lied“ der „Heilige Text“ einer ursprünglichen, hebräisch-gnostischen
Paarreligion, der sich in die Zeit des Patriarchats hinüberretten konnte.
(218)
Der patriarchale Gott Jahwe,
Vertreter eines machtbesessenen, agnostischen Ichbewusstseins, zerstörte
diese Religion von Dod und Dodah und damit auch die ursprüngliche aurea aetas,
das „goldene Zeitalter“. Er verfluchte die Gnosis in der Gestalt der
„Schlange“, dem Symbol für die Weisheit in den matriarchalen
Kulturen. Der Frau wurde ihre Rolle als einweihende Priesterin in die
gnostischen Mysterien verboten.
Die hebräische Bibel
ist für Eberz eine ausführliche Chronik, die den
verbitterten Kampf der Männerbünde Jahwes gegen die ursprüngliche
Paar-Religion von „Logos“ und „Sophia“ schildert. Zahlreiche Stellen weisen
seiner Ansicht nach darauf hin. „Alle Bücher der Bibel sind Abwehrschriften
gegen die unterirdische Gefahr einer Wiederherstellung der androgynen
Kirche von Sophia und Logos durch die hebräischen Frauenbünde; und wenn man
diesen Gegner nicht überall zwischen den Zeilen sieht, hat man den
dialektischen Zweck des Kanons nicht verstanden.“ (291, 292)
„Jahwe“ – schreibt Eberz – „ist ein ‚furchtbarer Gott’, El Schaddai,
der Gott des magischen Terrors“ (322) Die Einführung der Beschneidung seien
eine der vielen Machtdemonstrationen der Jahwe-Anhänger über den männlichen
Nachwuchs des Stammes gewesen, ebenso wie das Sakrifizium der Erstgeburt,
das im Alten Testament erwähnt wird. Beides sind nach Eberz
ritualisierte Formen der Schreckensherrschaft, um die Männer durch
Blutriten zusammenzuschweißen. Letztlich aber richten sie sich gegen die
alten kanaanäisch-hebräischen Frauenmysterien. „Denn dieser Terror gegen
das weibliche Geschlecht war notwendig, um das gnostische Matriarchat durch
das agnostische Patriarchat zu ersetzen, indem durch ihn der antignostische
Vatergott, d. h. der Väterbund, auf die
grausamste und eindruckvollste Weise das
alleinige Eigentumsrecht des männlichen Geschlechts über das Kind
symbolisch proklamierte. Auf diesen beiden Institutionen, Beschneidung und
Erstgeburtsopfer, beruhte der Sieg des hoministischen
Jahweorden.“ (194)
Das Menschenopfer als Gründungsmythos des Patriarchats
Alle
Mythen, die vom Untergang des getöteten Gottes und dessen
Wiederauferstehung erzählen (Tammuz, Adonis, Attis, Osiris, Dionysos, Christus), erklärt Eberz so: Es handele sich bei den Geopferten um Männer
bzw. personifizierte „Männerbünde“ aus dem Zeitalter des „gnostischen Matriarchats“,
die von den späteren, machtbesessenen „agnostischen Männerbünden“ rituell
ermordet worden seien. „Die grausam tückischen Vatergötter rotten auf jede
Art, die ihnen ihre fanatisch-sadistische Phantasie eingibt, die gnostisch-gynäkokratischen Männerbünde aus: Attis
wird entmannt, Osiris in Stücke zerschnitten, Adonis von Ares, dem Eber,
zerfleischt.“ (45) Ebenfalls der zerstückelte Dionysos, der gefesselte
Prometheus und der ans Kreuz geschlagene Ur-Christus seien ursprünglich
Vertreter der friedliebenden mit den „Frauenbünden“ kooperierenden
„gnostischen Männerbünde“ gewesen. (113)
Mit großer Trauer und mit
Wehklagen beweinen, wie es die genannten Mythen erzählen, die gnostischen
Frauen bzw. die gnostischen Göttinnen ihre getöteten Männer. Aber es gibt
in all diesen Fällen eine Wiederauferstehung von den Toten. Entweder steigt
die Göttin in die Unterwelt und holt ihren geopferten Gatten erneut ans
Tageslicht (Ishtar-Tammuz) oder sie setzt
dessen zerstückelten Leib wieder zusammen (Isis-Osiris). Dieses
Drama vom gewaltsamen Tode und der Wiederauferstehung (resurrectio)
des gnostischen Mannes hat für Eberz eine
prophetische Bedeutung. Es weise darauf hin, dass in Zukunft das „dritte
Äon von Logos und Sophia“ wieder entstehen wird, um so ein Gesetz der
Universalgeschichte, die Wiederherstellung des Weltenfriedens“ zu erfüllen.
So beinhalten alle die genannten Opfermythen eine „Offenbarung“ über die
„Letzten Dinge“ der Zukunft, die da kommen werden. Eberz
nennt sie deswegen „Apokalypsen [Offenbarungen] der gnostischen
Wiederherstellung“. (46) Er findet sie auch in vielen anderen
Kulturkreisen.
Der
Autor spricht über das japanischen Schöpfungspaar Izanami
und Izanagi; über Krishna und Radha
aus der indischen Mythologie; den germanischen Balder-Nanna-Mythos; den finnischen Mythos von Lemminkäinen; den toltekischen Mythos von Quetzalcoatl.
In diesen und anderen Mythen entdeckt er die Opferung oder Entmachtung des
„gnostischen Gottes“ durch einen „agnostischen Männergott“. Also künden
alle diese Geschichten von der Passion des „Ordens von Logos und
Sophia“. Auch in der symbolischen Tötung eines Narren- oder Winterkönigs,
die wir aus vielen Volksbräuchen kennen, sieht Eberz
einen simulierten Ritualmord. „Durch den periodischen Ritualmord wurde
dieser Frauengott von dem monotheistischen Urhominismus
dem Vatergott zu Ehren massakriert, um als Sühneopfer von ihm Verzeihung
für die gnostisch-gynäkokratische Vergangenheit
des Menschengeschlechts zu erkaufen; denn die neue Männerreligion war
gegründet auf dem Opfer des gnostischen Frauengottes in einem ihn
repräsentierenden menschlichen Vertreter.“ (355)
Ebenso verberge sich in
vielen Märchen das „gnostische Urwissen“ vom
kommenden „Erlösungsreich“. Märchen waren die Mittel, mit dem die Vision
der Vereinigung von „Logos“ und „Sophia“, von Mann und Frau, vom Prinzen
und der Prinzessin, vom König und der Königin über Generationen hinweg
bewahrt und weitergegeben werden konnten. Das gilt natürlich nicht für
alle, sondern nur für sehr spezifische Geschichten. „Denn diese Märchen
sind ihrem Wesen nach gnostisch-gynäkokratische
Erlösungsmystik. Auch sie kennen das gnostisch-gynäkokratische
Friedensreich der Urzeit; sie wissen von seinem Untergang, seiner Passio, und verkünden seine Wiederherstellung
seine Resurrectio.“ (362) Zum Beispiel Rotkäppchen:
Der agnostische Wolf verschlingt die Priesterinnen des gnostischen
Frauenordens (die Großmutter und die Enkelin). Diese werden durch den
Jäger, Vertreter des neuen gnostischen Männerordens, der den Wolf
überlistet, aus dessen Herrschaft (Bauch) befreit. Die alte hoministische Staatsordnung wird qua Wolf in den
Abgrund gestürzt. Oder im Falle Dornröschen werde gezeigt, wie die matriarchale Weltordnung in einen betäubenden Schlaf
gefallen ist, bis sie dann durch den Kuss des gnostischen Prinzen wieder zu
Leben erweckt wird. Auch Aschenputtel und Schneewittchen
erhalten von Eberz eine ähnliche Deutung.
Das Ritualopfer des
„gnostischen Mannes“ ist also für den Autor ein hervorstechendes
Charaktermerkmal des Patriarchats und zwar bis heute noch: „Die
Menschenopfer sind aber nicht nur einmal in einer begrenzten Periode die
historische Basis des zweiten Äons gewesen. Dieser negative Äon kann sich
nach dem Gesetz, nach dem er angetreten, nur durch die Permanenz der
Menschenopfer erhalten.“ (406) Diese würden zwar in unseren Tagen auf dem
Altar nur noch symbolisch vollzogen, aber in den Schlachten und Kriegen, in
denen sich die einzelnen patriarchalen Götter und die Vertreter
agnostischen Männerbünde als Feinde gegenüberstünden, gehe das Opfern
weiter. Auch die „profanen“ Kriege sind für Eberz
in der Tiefe groß angelegte Opferrituale: „Die modernen Politiker aber
hören nicht gern, dass sie die Epigonen und Erben jener großen Opferer der Vorzeit sind, welche die hoministische Urreligion gegründet haben. Denn die
abstrakt-konventionellen und suggestiven Schlagworte ersparen dem Menschen
das Nachdenken über das Wesen der Dinge. [...] Sachlich bleibt es sich
gleich, ob die Männerbünde der Staaten ihre teleologische Idee zu Göttern
hypostasieren oder beim bildlosen Begriff der Ideologien stehen bleiben,
als sozusagen mit einem Gott in cognito zufrieden
sind; denn die alten theistischen Staaten und die modernen atheistischen
sind nur wesensgleiche Varietäten.“ (407)
Kritische Anmerkung: Alle vier genannten Märchen (Rotkäppchen,
Aschenputtel, Dornröschen und Schneewittchen) zeigen, dass es ein Mann
(Jäger oder Königssohn) ist, der durch eine gute oder erotische Tat die
alte harmonische Ordnung wieder entstehen lässt und die Frau aus der Gefangenschaft
bzw. dem Todesschlaf oder der Erniedrigung befreit. Dieser Handlungsablauf
steht in einem gewissen Widerspruch zu der von Eberz
ansonsten strikt durchgehaltenen Behauptung, der kommende Befreiungsakt aus der patriarchalen Diktatur könne nur
durch eine Frau, durch eine charismatische Vertreterin des gnostischen
Frauenordens, vollzogen werden. In den erwähnten Märchen zeigt der
„erlösende Mann“ seinen eigenen „spirituellen“ Willen, seine Verantwortung
und seine Selbständigkeit. Das stellt ihn auf die gleiche Ebene mit der von
Eberz als „Retterin der Welt“ angesehenen
„gnostischen Frau“.
Die zwei Christus-Mysterien
Als sich am Beginn unserer Zeitrechung die agnostische Religion Jahwes unter dem
Druck neu erwachter jüdisch-gnostischer Schulen und Sekten in „völliger
Auflösung“ befand, entwickelte diese nach Eberz
das „agnostische Christentum“ (den patriarchalen Männerbund der 12
Apostel), um seine patriarchale Herrschaft in einer neuen Form zu festigen.
Die „Christus-Figur“ hat für den Autor erst einmal einen matriarchalen Ursprung. Sie sei eine Variante des
geopferten „gnostischen Gottes“ gewesen, der von dem entmachteten
„gnostischen Frauenorden“ beweint wurde und der dann wieder aufersteht, um
die Errichtung des „dritten gnostischen Äons“ einzuleiten. „Messias“ oder
„Christus“ bedeutet „der Gesalbte“. Dieser war ursprünglich der von den
Frauen gesalbte „Priester-König“ des „gnostischen Männerordens“.
Interessant
ist jedoch, dass der Autor von zwei Christus Mysterien, einem „gnostischen“
und einem „agnostischen“, ausgeht: „Es gab einmal einen gekreuzigten
prähistorischen Christus, den Sohn der Sophia und einen in der später
historischen Zeit gekreuzigten Sohn des Vaters: den gekreuzigten weiblichen
Urmessias und seinen gekreuzigten hoministischen Gegenmessias.“
(299) Für Eberz war es der alttestamentarische
Gott Jahwe, der den „gnostischen (prähistorischen) Christus“ ermorden ließ,
um damit entscheidend die „Religion von Logos und Sophia“ zu treffen. Jahwe
„war der Schlächter des hebräischen Messias, also der hebräische
Ur-Antichrist; so wie auch Set, der den Messias der ägyptischen gnostischen
Frauenreligion, den guten und friedliebenden Osiris, zerstückelte, der
ägyptische Ur-Antichrist war.“ (296)
Die Christus-Mysterien der
Evangelien sind deswegen – so der Autor – ein Betrug, weil sie den
Kultmythos vom getöteten und wieder auferstandenen Gott für die Zwecke
einer patriarchalen Männerreligion benutzten. Der historische Christus
vertrat nach Eberz ebenso wie sein Vater Jahwe
die Interessen des Patriarchats: „Doch der revolutionäre Einzug des
Propheten [gemeint ist Christus] in Jerusalem, das Hinaustreiben der
Händler aus dem Tempel, seine Erklärung, nicht den Frieden zu bringen,
sondern das Schwert, sein Wille, die Welt in Brand zu setzen und sein
Bedauern, dass sie nicht schon brennt, damit das Reich Jahwes erscheinen
kann“ – das alles seien Proklamationen gegen die „gnostische Kirche von
Logos und Sophia“ gewesen. (300)
Und an anderer Stelle
schreibt der Autor: „Ich bin gekommen, die Werke des Weibes aufzulösen,
lautet ein berühmtes, bei Clemens von Alexandrien erhaltenes Logion Jeschuas [ein heiliges
Wort des Jesus] aus dem Ägypterevangelium; es
formuliert in lapidarer Einfachheit und Präzision den letzten Sinn seines
prophetischen Hominismus. [...] Dieses Jeschuawort spricht das Todesurteil über den gnostisch-gynäkokratischen Doppelorden von Sophia und Logos.“
(205) Im Falle Christi habe der patriarchale Vatergott also ein
„gnostisches Mysterium“ instrumentalisiert, um seine gefährdete Machtstellung
zu festigen und auszubauen, was ihm auch gelungen sei. Der Christus der
patriarchalen Evangelien ist nach Eberz „ein
vollkommenes, sich in freudigen und freiwilligem Gehorsam darbietendes
menschliches Sühneopfer.“ (200) Im Christuswort „Ich und der Vater sind
eins“ verdichte sich die patriarchale Ideologie der agnostischen
Gegenkirche zur „gnostischen Ur-Kirche von Sophia und Logos“.
Durch das agnostisch
gedeutete Christusopfer gelang es jedoch den patriarchalen Priestern, die
tief im Bewusstsein der Frauen verankerte „gnostische Vision“ für ihre
Zwecke dienstbar zu machen. Sie gaukelten ihnen mit dem historischen,
agnostischen Christus die Rückkehr des mythisch gnostischen Christus vor.
„Die Frauen sollten ihren Christus vergessen, indem sie ihn in dem
‚Anderen’ zu erkennen glaubten; ohne diese propagandistische Täuschung aber
wäre das weibliche Geschlecht nie gewonnen worden und ohne dies hätte es
keine christliche Kirche gegeben.“ (300) Der Erfolg blieb nicht aus. „Denn
der jeschuanische, im Kreuz verbundene
Männerorden unterwarf überall das weibliche Geschlecht dem Männersymbol des
Kreuzes und damit dem christianisierten männlichen Geschlecht selbst.“
(205)
Eberz kommt auch
auf die „Verfälschung“ des Christlichen Abendmahls zu sprechen. Er ist entsetzt
darüber, dass „Brot und Wein in dem hominiserten
Abendmahl dem wirklichen Fleisch und Blut einer bestimmten Person
gleichgesetzt [werden] und als deren wirkliches Fleisch und Blut genossen
werden [sollen]. Diese Vorstellung ist unnatürlich und abstoßend.“ (462)
Ursprünglich seien Brot und Wein die Symbole von „Sophia“ und „Logos“
gewesen: „Der rituelle Genuss des gnostischen Weines, der das besondere
Sakrament der Ordenshälfte des Logos war, sollte bezeugen, dass das Eine in
allen an diesem gnostischen Symposion beteiligten Individuationen seine
Identität im ganzen männlichen Geschlecht erkannt hatte. Ebenso bezeigte
der rituelle Genuss des gnostischen Brotes, welches das spezielle Sakrament
der weiblichen Ordenshälfte der Sophia war, dass das Eine in allen dasselbe
genießenden Frauen sich der metaphysischen Identität aller weiblichen
Individuationen bewusst war. Jedes der beiden Geschlechter war also für
sich durch ein spezielles Sakrament symbolisch in Sophia oder in dem Logos
geeinigt.“ (462)
Kritische
Anmerkungen: Die Unterscheidung des Autors zwischen einem
mythischen und einem historischen Christus und Christusopfer wird nicht
überzeugend und logisch dargestellt. Abgesehen davon, dass es keinerlei
Quellenmaterial dafür gibt, das Jahwe in „prähistorischer Zeit“ einen
„gnostischen Mann“ namens Christus schlachten ließ, ist die Passion des
historischen Christus als die reine Propagandainszenierung eines
machtbesessenen Vatergottes aus vielen Gründen nicht schlüssig, vor allem
auch deswegen, weil die (nach Eberz) damals noch
existierenden „gnostischen Frauenbünde“, das nicht gemerkt haben sollen.
Ausgehend von einschlägigen
Bibelzitaten, ließe sich sowohl ein „gnostisch-frauenfreundlicher“ wie ein
„agnostisch-frauenfeindlicher“ Christus „nachweisen“. Die biblische
Christus Gestalt ist also ambivalent. Vieles weist daraufhin, dass der Mann
aus Nazareth gegen die patriarchale Kirche der Jahwe Religion rebellierte,
insbesondere auch seine Beziehung zu Frauen (Maria Magdalena, die
Samariterin etc.). Tatsache bleibt dennoch, dass dieser „revolutionäre“
Kult später für eine „agnostische Männerkirche“ (im Sinne von Eberz) aufbereitet wurde. In diesem Falle hätten wir es
mit einem „gnostischen Christus“ zu tun, dessen religiösen Lehren von
patriarchalen Priestern verfälscht und funktionalisiert worden sind. Diese
Version würde die Trauer der „gnostischen Frauen“ über den Tod ihres
geliebten Gottes (Jesus Christus) verständlich machen und würde auch ihre
mystische Hingabe erklären, welche Frauen seit Jahrhunderten dem ans Kreuz
Geschlagenen entgegenbrachten und immer noch entgegenbringen.
Maria: Die patriarchale Aneignung des „Mysterium der
Jungfräulichkeit“
Auch
der offizielle Marienmythos ist nach Eberz ein Betrug.
Im Kult von der Jungfrau Maria kam die Kirche dem „unzerstörbaren
Virginitätsbedürfnis der geistigen Frauen“ anscheinend entgegen, um dieses
zur Erreichung ihrer kirchenpolitischen Zwecke zu missbrauchen. „Der
Marienmythos der Kirche ist der eindeutige und vollkommene Gegenmythos zu
dem der gnostisch-gynäkokratischen Mutter- und
Liebesgöttin, die Goethe Mater Gloriosa
nennt und die in der Tat als Jungfrau, Mutter, Königin und Göttin verehrt
wird. Es wäre absurd, Maria eine Göttin zu nennen.“ (210)
Denn
für die Kirche sei Maria „geschaffen“ und repräsentiere „kein kosmisches
und kein metaphysisches Prinzip“. Sie wird als das Geschöpf des eigenen
Sohnes angesehen, als die „Tochter ihres Sohnes“ (figlia
del tuo figlio),
eine „begnadete Kreatur“ aber immer noch ein „Menschenweib“. Sie ist eine
Variante von Adams Rippengeburt Eva. „Das Wesen Marias als Nichtgöttin ist
daher gegen alle schwärmerische Sophistik eindeutig fixiert, und ihre
Verehrung, ihre Latrie [Götzenverehrung], - ein adorierender Kultus ist ihr versagt – dient eigentlich
nur der Verherrlichung ihres Sohnes, der sie geschaffen hat“ und dem sie
wiederum nur als irdischer Geburtskanal diente. (211)
Die Trauer der Dea Dolorosa (Schmerzensgöttin) über den
gewaltsamen Tod des Geliebten in den altorientalischen Mythen (Isis und
Osiris, Ischtar und Tammuz)
steht nach Eberz
die Trauer der Mater Dolorosa (Schmerzensmutter) in den
patriarchalen Kulten gegenüber. Mit dem Marienmythos soll demonstriert
werden, dass Maria Jahwe ihren Sohn geschenkt hat und dessen Opferung in
Demut akzeptiert.
Dennoch – so glaubt der Autor
– konnte insbesondere im Mittelalter die christliche Maria zu einer
Bezugsfigur der untergründigen „gnostischen Frauenorden“ werden. Dies lasse
sich insbesondere in Kunstwerken erkennen. So mache es die Rolle der Frau
als „spirituelle Lehrerin“ des Mannes möglich, die Darstellung von „Mutter
und Kind“, wie wir sie insbesondere von den christlichen Marienbildnissen
her kennen, als eine „gnostische Beziehung“ zwischen Sophia und Logos zu
deuten: „Es sind Darstellungen der gnostischen Sophia, der ewigen Frau, und
ihres geistigen Sohnes, des gnostischen Logos, des ewigen Mannes.“ (33)
Das frühe Christentum
Nachdem
die „gnostischen Matriarchate“ durch die „patriarchalen Männerhorden“ vernichtet
worden waren, haben die zerschlagenen, aber nicht völlig ausgerotteten
„gnostischen Frauenorden“, sozusagen im Untergrund, die Erinnerung an das
„goldene Zeitalter“ in den Mythen vom „irdischen Paradies“ aufbewahrt.
Diese sind Zeugnisse für eine Urkultur der ganzen
Menschheit, welche ihr religiöses Zentrum in der „Vereinigung von Logos und
Sophia“ hatte.
In
der Zeit des Frühchristentums gab es nach Eberz
eine Renaissance dieser ursprünglichen „gnostischen Religion“ in den vielen
christlich-gnostischen Schulen, die sich im Römischen Reich verbreiteten.
„Der alte gnostische Frauen- und Liebesgott, die männliche Hälfte des
gnostischen Androgyns Sophia und Logos,
entfesselte unter dem neuen Namen des Christos im ganzen Imperium Romanum eine geistige Frauenbewegung, die vom Sturm
zum Orkan anzuwachsen drohte.“ (209) Als Repräsentantinnen dieser
„gnostischen Frauenbewegung“ nennt Eberz die
Heilige Agnes, die Heilige Lucia, die Heilige Cäcilia, die Heilige Paula
und andere „gnostische Bräute“. (455)
Um diesen Sturm einzudämmen
und um die „gnostische Frauenbewegung“ unter die Leitung und Kontrolle der
Männer-Kirche zu zwingen, wurde von den „agnostischen Priestern“ immer
wieder das Christus-Mysterium vom getöteten und wiedererstandenen Gott
eingesetzt. Dadurch gelang es ihr, die Frauen in die Irre zu führen: „War
denn dieser sanftmütige und liebende Christos, der getötet wurde und wieder
auferstand, nicht die neue Gestalt des alten Adon,
des alten Osiris, des alten Tammuz, die alle ihre
Passio und Resurrectio
erlebten? War er nicht der von den gnostischen Frauen erwartete Liebesgott,
das Gottessymbol des wiederauferstehenden gnostisch-gynäkokratischen
Männerodens, das sie früher unter anderem Namen
verehrt hatten?“ – hätten sich die Frauen gefragt. (208) Er war es
natürlich nicht! Das Mysterium war ein Betrug mit dem die „gnostische
Frauenbewegung“ erfolgreich bis heute „integriert“ und in den Dienst der
patriarchalen Kirchen gestellt werden konnte.
Die Nonnenklöster des Mittelalters
Erneut meldeten sich die im
Untergrund fortexistierenden „gnostischen Frauenorden“ in den
Nonnenklöstern des Hohen Mittelalters zu Wort. „Dem hoministischen
Wahnsinn, der religiös und politisch die abendländische Existenz der
Vernichtung entgegen trieb, antwortete eine neue Virginitätsbewegung des
weiblichen Geschlechts, die an Ausbreitung, Ernst und Energie derjenigen
der ersten christlichen Jahrhunderte ebenbürtig waren.“ (215) Die in „unio mystica mit
ihrem Gott lebende Mädchenbünde“ (gemeint sind insbesondere die
Mystikerinnen des 13. und 14. Jahrhunderts. Eberz
nennt: Hildegrad von Bingen, Mechthild von
Magdeburg, Caterina von Siena, Teresa von Avila
und andere) waren damals eine Herausforderung des gesamten patriarchalen
Äons. Da sie das „Hohe Lied“ aus dem Alten Testament in den
Mittelpunkt ihres Kultlebens stellten, nahmen die mittelalterlichen
Frauenklöster die Tradition der alten, verschütteten
„gnostisch-hebräischen“ Frauenorden wieder auf, denn das „Hohe Lied“ ist
für Eberz eine Heilige Schrift des
„gnostischen Doppelordens von Logos und Sophia“ aus einer Zeit als Jahwe
noch nicht seine absolute Herrschaft etabliert hatte. Eine weitere
Bewegung, die die patriarchale Kirche im XIII. Jahrhundert herausgefordert
habe, seien die Beghinen, die „Schwestern und Brüder vom freien Geiste“,
gewesen.
Die Hexenbewegung: gnostischer
und agnostischer Satanismus
Eine interessante, aber nicht
ungefährliche, da leicht wegen der Wahl seiner Begriffe missverständliche
Position nimmt Eberz gegenüber der so genannten
Hexenbewegung ein, die er als „feministischen Satanismus“ bezeichnet, was
er durchaus in einem positiven Sinne versteht. Neben den Frauenklöstern und
den Beghinen sei „die dritte große mystisch-gnostizistische Auflehnung des
weiblichen Geschlechts im Mittelalter die des feministischen Satanismus
[gewesen]. Er ist seine kühnste und radikalste, nicht lokal beschränkte,
sondern über das ganze Abendland verbreitete Empörung gegen den
christlichen Hominismus.“ (224, 225)
Unter „Satanismus“ versteht Eberz das „antithetische, widersprechende, nein-sagende
Prinzip im Prozess der gnostischen Bewusstwerdung des Einen.“ (179) Damit
ist natürlich erst einmal die gesamte patriarchale Weltordnung angesprochen
bzw. deren Götter, Riten, Kulte, Mysterien und „Universitäten“, die zu der
„Einheit von Logos und Sophia“ nein sagen. Unser Planet wird also
schon seit vielen Jahrhunderten von einem „patriarchalen Satanismus“
beherrscht: „Die sichtbare Schöpfung dieses hoministischen
Satanismus ist die Menschheitshölle.“ (180) Entsprechend der Tradition
antiker gnostischen Schulen hat auch Eberz den
alttestamentarischen Gott Jahwe als das „satanistische
Prinzip“ par excellence ausfindig gemacht. Jahwe ist die bekannteste
Antithese zur ursprünglich matriarchalen,
gnostischen Weltordnung. Er festigte seine Herrschaft durch symbolische und
reale Opfer.
Aber
auch der von den im Untergrund agierenden, mittelalterlichen „gnostischen
Frauenorden“ (den sogenannten „Hexen“) verehrte „Gott“ trug nach Eberz den Namen „Satan“. Er war ein „Verneiner“, weil er die bestehende herrschende
Männerreligion des Christentums „verneinte“. Dieser „feministische Satan“
ist nach Meinung des Autors kein anderer als der ursprüngliche „gnostische
Frauengott“, der zuerst von Jahwe und dann von dessen Sohn, dem
„patriarchalen Christus“ gestürzt wurde. Die aufrührerischen Frauen des
Mittelalters und der beginnenden Neuzeit hätten dies erkannt: „Es ist zum
Erstaunen, mit welcher instinktiven Hellsichtigkeit das Unterbewusstsein
des weiblichen Geschlechts hinter der aufgestülpten Teufelsfratze das wahre
Gesicht seines guten, sanften und friedliebenden Gottes wiedererkannte.“
(225) Satan, der Verneiner der hoministischen Weltordnung, sei nur der Beiname.
Im „ersten matriarchalen Äon“ war – so der Autor – der „gnostische
Luzifer“ der Herrscher des Himmels, eine Lichtgestalt. Im zweiten
„patriarchalen Äon“ wurde er dagegen von einem machtbesessenen,
„agnostischen Jahwe“ gestürzt und „verteufelt“. In diesem Augenblick
beginnt die passio (Leidensgeschichte) des
Satan-Luzifer, die immer noch andauert. „Der dritte Äon wird dann die
Auferstehung der gnostischen Liebesgötter und die Befreiung Satans bringen,
der Jahwe stürzen wird.“ (226) Die Sponsae
Satanae (die Bräute Satans) sind für Eberz keine anderen als die Virgines
Mysticae (mystischen Jungfrauen) des
restaurierten „gnostischen Frauenordens“. „Ich betrachte den Satanismus
überhaupt als die wiedererstandene Religion des Hohen Liedes; er ist die
darauf gegründete androgyne Frauenkirche, die den wahren Geist des Buches
[gemeint ist das Hohe Lied] besser verstand als die Theologen der
christlichen Männerkirche.“ (227) Deswegen war der „feministische
Satanismus“ (nach Eberz) die „letzte große Mysterienreligion des weiblichen Geschlechts“ und diese
war „den antiken weiblichen Mysterienreligionen“
ebenbürtig. (229) Zuerst habe der „feministische Satanismus“ ohne Hexen
existiert. Er sei zu Beginn ein elitärer Orden aus Mitgliedern der
gebildeten Schichten gewesen. Als „Hexen“ wurden dort die Frauen
bezeichnet, die sich als Laien dieser „gnostischen Bewegung“ anschließen
wollten, vor allem die „unterdrückten Frauen der ungebildeten Schichten“.
(229)
Die
Kirche aber deutete den Begriff „Hexen“ negativ um und betrieb eine
erfolgreiche Diffamierung die untergründigen, „gnostischen Frauenbünde“, die
sie grundsätzlich als „Hexenzirkel“ bezeichnete und einer grausamen und
brutalen Verfolgung aussetzte. Die schwarzmagischen Praktiken, weswegen man
die „gnostisch-denkenden Hexen“ anklagte, waren nach Eberz
eine bewusste Unterstellung. Wo so etwas vorkam, habe es sich um Blutriten
des „patriarchalen Satanismus“ gehandelt, die man den „gnostischen Hexen“
in die Schuhe schob. „Dieser hoministische
Satanismus hat mit dem feministischen nichts zu tun; man kann die
Verschiedenheit beider nicht stark genug betonen. [...] Der hoministische Satan ist der Teufel des kirchlichen
Dogmas. Man dient ihm, aber mit bösem Gewissen, in ständiger Furcht vor der
Höllenstrafe des Kirchengottes, seines Herrn. Er ist der Gott der Magie und
man dient ihm, um durch die Magie irdische Macht zu gewinnen. Die hoministische Magie ist [...] im Gegensatz zur
gnostischen, die Methode durch psychischen Terror die Geister der
dualistisch gedachten Dinge und Menschen zu zwingen, dem stärkeren Willen
des Zauberers zu gehorchen.“ (229)
Das
radikale und hysterische Vorgehen der patriarchalen Kirchen gegen die
„Hexen“ sei nur verständlich, weil sie dahinter „eine geheime Frauenkirche“
vermuteten, „ohne sie greifen zu können“. (230) Denn der eigentliche
„Geheimbund“ des „gnostischen Satanismus“ konnte von der Inquisition nicht
entdeckt werden. Er entging dem Scheiterhaufen. Verbrannt wurden vor allem
die Laienfrauen, die sich den Bünden angeschlossen hatten. In den
Hexenverbrennungen sieht Eberz einen groß
angelegten Ritualmord. „Denn alle hoministischen
Götter leben von Menschenopfern“ (231) Die Hexen waren „Märtyrinnen für die
gnostisch gynäkokratische Idee“. (230)
Kritische
Anmerkung: Mit der positiv gemeinten Verwendung des Begriffes
„gnostischer Satanismus“ begibt sich Eberz
sprachlich auf ein gefährliches Terrain, obgleich er inhaltlich klar und
ausführlich herausarbeitet, dass er damit eine friedfertige und ethisch
hoch stehende frauenfreundliche Religion meint. Dennoch wird ein solcher
Begriff gerne von der Gegnern aufgegriffen und gibt leicht zu
Unterstellungen Anlass, die den Autor als einen „Satanisten“ diffamieren
könnten. Im Übrigen ist dieser Terminus von dem Sexualmagier Aleister Crowley und dessen zahlreichen Anhängern und
Plagiatoren unter Beschlag genommen worden, eine okkultistische Richtung,
die derjenigen Eberz konträr entgegenstehen
dürfte. Auch das führt erneut zu unnötigen Missverständnissen.
In der mittlerweile sehr
fortgeschrittenen, modernen Hexenforschung geht keiner der uns bekannten
Experten und Expertinnen davon aus, dass es sich bei dieser wesentlich von
Frauen getragenen Bewegung um eine rein „gnostische Kirche“ in Sinne von Eberz gehandelt habe. Sie wird vor allem als eine
Wiederbelebung alter heidnischer Fruchtbarkeitskulte und orgiastischer
Riten gedeutet, in denen insbesondere die Sexualität (nach Eberz die „animalischen Liebe“) einen hervorragenden
Platz einnahm.
Die emanzipierte Frau der Moderne
Die
„emanzipierte Frau“ unserer Zeit hat nach Eberz
nichts mit den aufständischen Hexen des 15. und 16. Jahrhunderts zu tun.
Diese dachten „gnostisch“, jene denkt „agnostisch“ und lebt nach den
Prinzipien und Gesetzen eines „agnostischen Patriarchats“. Sie ist eine
Sklavin der „agnostischen Androkratie“
(Männerherrschaft). Einer der Methoden, um sie einzufangen, war der Primat
der modernen Wissenschaft. Dabei handele es sich „um die wissenschaftliche
Zerstörung des geistigen Wesens der weiblichen Natur, um sie sicherer
beherrschen zu können.“ (235) Unter die wissenschaftlichen
Disziplinierungs- und Kontrollinstrumente zählt Eberz
auch die Psychoanalyse, deren Aufgabe er darin sieht, die Frau über ihren
wahren (gnostischen) Charakter zu täuschen und die „vollkommen hominisierte Frau zu schaffen“ (238) Die „emanzipierte
Frau“ habe zwar gelernt zu philosophieren, sei jedoch einer hoministischen Verführung verfallen, weil sie sich das
agnostische Wissen der Männerbünde angeeignet habe und das zudem noch sehr
stümperhaft. „So entstand ein agnostisch-idealistischer Feminismus, eine
Art weibliche idealisierte Populärphilosophie, der an Substanz und
Originalität tief unter jedem agnostischen Hominismus
stand; er diente nicht der Erkenntnis, sondern der Agitation.“ (163)
Die
modernen Demokratien und die mit ihnen einhergehende Frauenemanzipation
hätten keine Befreiung der Frau aus der „agnostischen Männerherrschaft“
gebracht. Sie hätten vielmehr den Typus der „vermännlichten Frau“
geschaffen, die ebenso wie ihre Schwestern unter der Herrschaft der Kirchen
und des Adels von der Metaphysik abgeschnitten werden und deswegen nicht ihrem
geschichtlichen Auftrag, die Wiederherstellung der „Einheit von Logos und
Sophia“ nachkommen können. Dabei geht Eberz mit
der „emanzipierten Frau“ sehr hart ins Gericht: „Doch an dem Nieder- und
Untergange der Menschheit, dem Ziele des Totentanzes der beiden
Geschlechter, trägt nicht der Mann die Hauptschuld, sondern die Frau, die
sich hominisieren ließ und die gnostische
Bestimmung ihres Geschlechtes vergessen hat.“ (66)
Kritische
Anmerkung: Es stimmt zwar, dass die moderne,
gesellschaftspolitische „Frauenbefreiung“ den Frauen keinen wirklichen
Zugang zu Metaphysik verschaffen konnte. Die Tempel der patriarchalen
Religionen bleiben für das weibliche Geschlecht weiterhin geschlossen. Aber
seine „begrenzte“ Befreiung in der profanen Gesellschaft muss deswegen
nicht nur negativ und als Betrug gesehen werden, wie das Eberz tut. Ein liberales Gemeinwesen schafft ja im
gewissen Sinne erst die Voraussetzungen dafür, dass die Frauen ihr
ursprünglich „gnostisches Wissen“ wiederentdecken und entfalten können. In
früheren Zeiten wurden sie deswegen auf dem Scheiterhaufen verbrannt.
Außerdem hat der weltweit
diskutierte „theologische Feminismus“ der 70er und 80er Jahre, den Eberz nicht miterleben durfte, durchaus eine Diskussion
über die Frau als Göttin, als Schöpferin und als Hüterin des Ur-Wissens
entfacht und bei den patriarchalen Religion eine große Verwirrung
ausgelöst. Nur war diese neue „feministische Theologie“ von einem
einseitigen Machtanspruch der Frauen nicht frei. Bei einer unparteiischen
Betrachtung muss der Eindruck entstehen, dass es sich hierbei nicht selten
um die direkte Umkehr der patriarchalen in eine matriarchale
Theologie handelt: Die Göttin wird zur alleinigen Schöpferin; die
feministische „Trinität“ besteht in der „weisen Alten“ (Crone),
der Frau als Mutter und der Jungfrau (Kore); das Bild von der
„allmächtigen Großen Mutter“ ersetzt das Bild von Gott als „Allmachtsvater“; von einer Initiation des Mannes in die
„Mysterien von Sophia und Logos“ als Hauptaufgabe der (gnostischen) Frau
ist nirgendwo die Rede. Insofern lässt sich Eberz
gnostische Philosophie nicht ohne weiteres als Vorläufer der feministischen
Metaphysik, wie diese vor 30 Jahren kreiert wurde, bezeichnen.
Die Wiederherstellung
Es sind nach Eberz „gnostische Jungfrauen“, die den ursprünglichen
„Doppelorden von Sophia und Logos“, wieder herstellen werden, denn „die
gnostische Virginität [ist] die einzige, aber unwiderstehliche Waffe des
weiblichen Geschlechts in seinem Kampfe gegen den staatlichen und
kirchlichen Hominismus“ (210) Eberz
glaubt offensichtlich daran, dass ein entschlossener „Bund aus Mädchen“,
die sich dem „gnostischen Weg“ geweiht haben, die gesamte korrupte
Männergesellschaft in die Knie zwingen kann. „Die Welle einer neuen
gnostischen Virginitätsbewegung wird die einzige und unausbleibliche
Antwort sein, die das weibliche Geschlecht, wenn das Eine wieder in ihm zu
einem teleologischen Selbstbewusstsein erwacht ist, zu geben hat.“ (241)
In diesem Kontext prophezeit
der Autor das Erscheinen eines weiblichen Messias: „Unter jenen gnostischen
Jungfrauen aber, deren geistige Existenz durch die hoministischen
Männer und die hominisierten Frauen gleichmäßig
bedroht ist, wird einmal die ‚vollkommene Erwachte’ sein, die Frau, in der
das Eine zum vollendeten gnostischen Selbstbewusstsein, zu vollendeten
intellektuellen Anschauung seiner selbst gekommen ist. Sie wird in einem
hohen Grade jene numinosen Kräfte wieder besitzen, die mit der gnostischen
Bewusstseinskonzentration verbunden sind und die der Menschheit durch ihre
einseitige Extrovertierung verloren gingen. Mag
sie im Orient oder Okzident erscheinen, sie wird mythisch gesprochen, an
der Grenze zweier Zeitalter stehen.“ (242) Ihr Werk wird die Restauration
der „gnostischen Weltordnung“ sein. „Ihr Orden ist der der Urzeit und doch
ein anderer. Denn jener beruhte auf dem noch instinktiven und
unreflektierten gnostischen Ichbewusstsein des Einen; dieser beruht auf
seiner reflektierten, am Gegensatz zum agnostischen Ichbewusstsein sich
ihrer bewusst gewordenen Gnosis.“ (242)
Am Ende triumphiert das Gute
über das Schlechte: „Die weibliche Liebeskirche der sich wieder
offenbarenden Sophia gloriosa bleibt die
Siegerin über die egoistisch-hoministische
Satanskirche, die als Negation der geistigen Liebe in Lächerlichkeit und Ohnmacht
untergeht.“ (437) Mit der Wiederherstellung der „gnostischen Urkirche von
Logos und Sophia“ beginnt das „dritte Äon“ der Menschheitsgeschichte mit
seiner globalen harmonischen und friedvollen Gesellschaftsordnung.
Schlussbemerkung
Das
große Verdienst von Otfried Eberz Buch Sophia
und Logos ist es, jenseits der patriarchalen Glaubensrichtungen und
auch jenseits der Spekulationen des modernen theologischen Feminismus auf
die Existenz einer apokryphen „Ur-Religion“ aufmerksam gemacht zu haben, in
der die Gleichwertigkeit, Kooperation und Vereinigung der Geschlechter das
zentrale Kultmysterium darstellen und die Grundlage für eine
paarorientierte Metaphysik, Kosmologie und Eschatologie bilden. Das hierfür
als „Beweis“ gelieferte „Material“ reicht auf jeden Fall aus, um über seine
Thesen eine ernsthafte theologische, kulturologische, tiefenpsychologische
und philosophische Debatte zu eröffnen.
Eine
der Eberz’schen Hauptaussagen besteht in der
Hypothese, dass Krieg und Opfer das Resultat groß angelegter, ritueller
Handlungen der patriarchalen Kulturen sind, die sich letztlich gegen eine
Partizipation der Frau an der spirituellen Macht richten. Damit geht er
klar auf Distanz zur religiös legitimierten Gewalt. Seine theologische
Philosophie ist aber ebenso eine Herausforderung für die moderne
(Friedens)-Ökumene und deren Vertreter wie Hans Küng. Denn die von Eberz angeführten Argumente entlarven den ökumenischen
Zusammenschluss der androzentrischen Religionen
als globalen, transkulturellen, „agnostischen Männerbund“, welcher an der
Oberfläche von einem gemeinsamen „Weltethos“ spricht, der aber im Kern die
Frau weiterhin vom Kultgeschehen der einzelnen Glaubensrichtungen
ausschließt und der deswegen die Zerstörung einer paritätischen
„Ur-Religion von Logos und Sophia“ betreibt bzw. deren Wiederbelebung
verhindern will.
Trotzdem
ergeben sich beim Verständnis von Eberz’ Buch Sophia
und Logos einige grundsätzliche Schwierigkeiten. Ersten handelt es sich
nicht um einen einheitlichen Text, sondern um mehrere Aufsätze, die zwar
von dem Autor nach dem Krieg verfasst, aber nicht von ihm endgültig
bearbeitet und als Gesamtwerk eines von ihm konzipierten Buches
herausgegeben wurden. Denn sein plötzlicher Tod unterbrach den Prozess
seiner Arbeit, so dass erst einige Jahre später seine Frau Lucia die
einzelnen Aufsätze in der Form eines Buches zusammengetragen hat. Diese
berichtet in ihrem Vorwort, dass der Autor mit seinen Texten in der
vorliegenden Form nicht zufrieden war und diese noch verbessern wollte. Dadurch
kommt es in dem Buch, das eigentlich ein
Sammelband einzelner Schriften ist und kein einheitliches Werk, zu vielen
Wiederholungen und einigen ungelösten Widersprüchen.
Außerdem
ist Eberz Text als eine „Dogmatik“, der sehr
wahrscheinlich ein tiefes, sein ganzes Leben bestimmendes religiöses
Erlebnis zugrunde liegt, verfasst worden und deswegen in einem dogmatischen
(und nicht diskursiven) Stil geschrieben. Dennoch wird das Buch
keineswegs als eine „göttliche Offenbarung“ präsentiert, sondern als eine
theologisch-philosophische Abhandlung. Dieser Widerspruch zwischen
„klerikalem Stil“ und „mystischer Schau“ auf der einen Seite und
„universitärem Anspruch“ auf der anderen Seite macht es für den Leser und
die Leserin nicht immer leicht, mit dem Text in einen „Dialog“ zu treten.
Viele von Eberz Thesen sind keineswegs
selbstverständlich nachvollziehbar, bedürfen einer weiteren Hinterfragung,
einer Untermauerung mit Beispielen und erweisen sich nach unserem heutigen
Kenntnisstand der „Materie“ als verkürzt, unvollständig, einseitig und
manchmal sogar als falsch.
Hier zusätzlich zu den schon
am Ende der einzelnen Abschnitte von uns aufgeschriebenen kritischen
Notizen einige andere Beispiele: Es ist schwierig von Eberz
eine wirklich klare Antwort darauf zu erhalten, in welcher Form sich das
„Eine“ überhaupt nach seiner Wiederherstellung gestaltet. Manchmal hat man
den Eindruck, dass das „Eine“ die beiden Pole (männlich und weiblich) in
sich vernichtet, manchmal dass das Bewusstsein des „Einen“ in beiden Geschlechterpolen
gleichzeitig zur Erkenntnis kommt. Wenn der Autor zum Beispiel sagt, dass
sich das „Eine“ am Ende nur noch selber wahrnimmt, „denn neben dem Absoluten ist seinem Begriff
nach kein Platz für ein zweites“ (140), dann gipfelt auch sein System im Solipsimus eines sich absolut setzenden „kosmischen
Ichbewusstseins des Einen“, welches er ansonsten so vehement in den
„agnostischen Religionen“ anprangert.
Da
das „Eine“ ein Mysterium sein soll, kann man darüber – wie es bei vielen
Theologen heißt – keine Aussagen machen. Nur halten sich weder die
Theologen, noch die Mystiker, noch die Priester, noch die Philosophen in
den meisten Fällen daran, sondern beginnen damit, langwierig über das
„Eine“ zu spekulieren. Dabei versuchen sie das „Unfassbare“ nach den
Gesetzen der aristotelischen Logik fassbar zu machen und zerstören damit
das unfassbare Geheimnis des Mysteriums. Auch Otfried Eberz
verfällt nicht selten dieser Versuchung und kommt dann zu Trugschlüssen.
Der Schöpfungsvorgang verläuft bei ihm nach dem folgenden Schema: Das
„absolute Eine“ teilt sich in eine männliche und eine weibliche Potenz, um
sich selbst reflektieren und lieben zu können und kehrt anschließend in der
Liebe der beiden Potenzen in sich selbst als Absolutes zurück. Das
ursprüngliche „Eine“ wird somit von Eberz als ein
„Subjekt“ gedacht, das keinerlei „Objekt“ kennt und dann plötzlich auf den
Gedanken kommt, sich in zwei Potenzen (männlich und weiblich) zu „verobjektivieren“. Am Anfang war demnach das „Eine“ ein
auf Null reduzierter absoluter Solipsimus und am Ende ist das „Eine“ ein die gesamte
Schöpfung (d. h. „alles“) umfassender Solipsimus.
Zu fragen wäre deswegen, ob
das „Eine“, gerade weil es ein Mysterium ist, nur als ein „Paradoxon“
erfasst werden kann. Vielleicht war ja das „Eine“ schon von Beginn an ein Zusammenfall der Gegensätze (coincidentia
oppositorum)? Dann hätte nie eine
ursprüngliche Teilung des „Einen“ stattgefunden, es wäre von Anfang an ein,
um sich eine neue Wortschöpfung zu erlauben, „Paaradoxon“ gewesen,
ein Hieros Gamos
(eine mystische Hochzeit) zwischen einer männlichen und einer weiblichen
Potenz.
Um
es etwas anschaulicher auszudrücken, was wir meinen, möchten wir die
Begriffe des „Wir“, des „Ich“ und des „Du“ in die Debatte einführen. Diese
kommen bei Eberz weder in ihrer humanen
Bedeutung, noch in ihrer metaphysischen Dimension vor. Vieles löst sich bei
ihm allzu luftig in philosophische Abstraktionen auf. Anstatt wie er zu
sagen pflegt, das „Eine“ teile sich auf in Subjekt und Objekt und kehre am
Ende in die Subjekt-Objekt-Identität zurück, könnte man auch sagen: Das
„Eine“ beinhaltet von Anfang an eine „Ich und Du Beziehung“ (als männliche
und weibliche Potenz, als Gott und Göttin, als Mann und Frau), die sich im
„Wir“ als Einheit erfährt. In den patriarchalen Religionen dagegen ist
dieses „Wir“ nicht mehr erfahrbar und damit ist die Einheit zwischen „Ich“
und „Du“ zerschnitten. Durch die mystische Vereinigung des „Ich“ mit dem
„Du“ kann jedoch das ursprüngliche „Wir“ und damit die „Einheit“ wieder
hergestellt werden.
Eberz ist
geradezu versessen darauf, die Subjekt-Objekt-Identität nachzuweisen, und
vergisst darüber die Tatsache, dass in einer gleichwertigen
Paarkonstellation das Objekt selber ein Subjekt ist, welches mich (d. h.
mein Subjekt) als Objekt wahrnimmt und umgekehrt. Um diese ganze
Objekt-Subjekt-Spielerei zu überwinden, bräuchte er also nur als dritte
Instanz das „Wir“ einführen. Denn das kosmische „Wir“ wäre dann die
Einheit, welche „Subjekt“ und „Objekt“ nicht nur miteinander verbindet und
identifiziert, sondern geradezu übersteigt. Das „Wir“ lässt das
Ichbewusstsein des Partners und von einem selbst bestehen und macht dennoch
für die beiden Liebenden das „Eine“ erfahrbar. Das „Wir“ ist demnach das
Absolute. Die gnostische Trinität des „Ich und Du im Wir“ wäre das „Eine in
der Zwei“ bzw. die „Zwei im Einen“, sozusagen das mystische Paaradoxon.
Der
Autor zeigt übrigens eine große Abneigung gegenüber der Bedeutung von
Individuen im Prozess der „Wiederherstellung des Einen“. Es sind die
„Männer- und Frauen-Bünde“, also organisierte „gnostische Priester- und
Priesterinnengruppen“, in deren Hand die Durchführung der „gnostischen
Einweihung“ liegt und nicht einzelne Männer und einzelne Frauen.
Vorstellbar wäre aber auch, dass Mann und Frau als Individuen in der
gemeinsam gelebten mystischen Liebe das „Eine“, besser das „einende Wir“
erleben und wiederherstellen können.
Ob es stimmt, dass es ein
„philosophisch-gnostisches Primat“ des weiblichen Geschlechts gibt, wie das
Eberz behauptet, mag dahingestellt sein. Es wäre
ja auch möglich, dass die Frau den Mann einweiht und dass der Mann die Frau
einweiht. Einer solchen Parität im Initiationsprozess geht der Autor nicht
nach. Das steht aber in einem gewissen Widerspruch dazu, dass sich das
„Eine“, wie er schreibt, zuerst in zwei „gleichwertige“ Teile aufspaltete.
Wenn aber beide gleichwertig sind, wieso soll dann nur die Frau Zugang zum Urwissen des „Einen“ haben und dessen alleinige
„Hüterin“ sein und der Mann nicht? Was ist mit seinem „Urwissen“
in der anfänglichen gleichwertigen Polarität geschehen? Wieso initiiert er
nicht ebenfalls die Frau in die „Ur-Einheit“? Wieso initiieren sich nicht
beide, Mann und Frau, gegenseitig in die „Ur-Einheit“? Immerhin sagt Eberz, dass sie nur zusammen zurück in das „Ur-Eine“
finden können und sie nur gemeinsam das „Ur-Eine“ wiederherstellen können.
Außerdem, wenn sich das „Eine“ gleichwertig in ein männliches und ein
weibliches Prinzip aufgeteilt haben sollte, wieso steht am Anfang als
paradiesische Ur-Religion und Gesellschaftsordnung eine von der Frau
dominierte Gesellschaft, eine Gynäkokratie? Und
nicht eine zwischen der männlichen und weiblichen Potenz gleichwertig
aufgeteilte soziale Macht, also eine „Gyn-andro-kratie“?
Auch
wenn der Autor das weibliche Geschlecht mit der Ursünde
belastet, weil es seine Aufgabe, die Männer in das gnostische Bewusstsein
zu initiieren, vernachlässigt habe, so wird
die spirituelle Rolle der Frauen ansonsten so hoch von ihm
eingeschätzt, dass sie jenseits jeglicher Kritik steht. Zum Archetyp der
„dunklen Schreckensmutter“ und der nach Menschenopfern verlangenden
Göttinnen, dem Erich Neumann in seinem Klassiker „Die Große Mutter“ in
allen Kulturen nachgegangen ist, nimmt Eberz
überhaupt keine Stellung. Die „Dämonie des Weiblichen“ ist für ihn im
Gegensatz zur „Dämonie des Männlichen“ kein Thema, sondern allein eine
Projektion der „agnostischen Männerbünde“. Ob die matriarchalen
Gesellschaften immer frei von Repressionen und Opferkulten gewesen sind,
kann aber keineswegs als nachgewiesen gelten. Auch die Behauptung, dass die
Schreckensgöttinnen alleine Imaginationen eines machtbesessenen
Patriarchats sein sollen, und nicht aus einem eigenen Impetus heraus
handeln, überzeugt nicht. Viel mehr zeigen neue archäologische Forschungen,
dass die matriarchalen Kulte der alten Kreter und
Phönizier (letztere verehrten die Göttin Tanit)
durchaus kriegerisch waren und das rituelle Menschenopfer kannten.
Dies und vieles andere noch
sind Fragen, die Eberz in seinen Aufsätzen nicht
befriedigend beantwortet, die sich aber der Leser und die Leserin ausgehend
von der Eberz’schen Logik stellen können. Gerade
deswegen halten wir das Buch Sophia und Logos für einen
inspirierenden und erkenntnisreichen Beitrag zum Thema „Metaphysik der
Geschlechter“ und haben es als eine strikte Absage an jegliche Form von
Krieg, Opfergnosis und Geschlechterdiskriminierung in den Religionen
schätzen gelernt.
Redaktioneller
Hinweis:
Das Lebenswerk und der
wissenschaftliche Nachlass von Otfried Eberz
werden heute offiziell durch die Universitätsstiftung Lucia und Dr. Otfried Eberz
an der Universität Regensburg betreut. Die Stiftung wurde 2004 von seiner
Frau Lucia Eberz ins Leben gerufen und fördert gezielt
anthropologiebasierte Forschungsvorhaben in den Geisteswissenschaften sowie
der Religionswissenschaft und der Geschichtsphilosophie.
|