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Articoli in Italiano
Victor e Victoria Trimondi
La guerra
degli dei oracolari e l’affare Shugden
I tibetani possono senza
esagerazione essere descritti come "dipendenti dagli oracoli". I
più svariati metodi di augurio e di chiaroveggenza sono stati una presenza
quotidiana nel Paese delle Nevi da tempo immemorabile. I seguenti tipi di
oracolo, ancora utilizzati (anche tra i tibetani in esilio), sono descritti
attraverso il sito Internet come: divinazione doughball, divinazione dice,
divinazione con rosario, divinazione bootstrap, l'interpretazione dei segni
"accidentali", sogni chiaroveggenti, esaminazione di fiamme
osservando una lampada al burro, specchio per divinazione, divinazione su
scapola e divinazione auditiva (HPI 10). Quando il "Grande
Quinto" (V Dalai lama) ha preso il potere mondano in Tibet nel 17°
secolo ha fondato l'istituzione di un oracolo di Stato in modo di essere
affidabile ottenendo consigli divinatori per l'attività di governo. Questa
è una questione di un mezzo uomo che serve come il portavoce di divinità.
Ancora oggi, la forma di questa consultazione "sovrannaturale" è
una divisione importante all'interno del governo tibetano in esilio. Le
opinioni degli oracoli sono spesso ottenute per tutti gli eventi politici
importanti, anche dal XIV Dalai Lama in persona.
Questo secondo le accuse dei
suoi avversari i quali sono tutti ossessionati dalle divinazioni.
Principalmente si tratta di profezie dell'Oracolo di Stato. Ma prima di
esaminare queste accuse daremo un'occhiata più da vicino alla storia e al
carattere di questo "oracolo di stato".
L'oracolo di stato tibetano
Nel vecchio Tibet
l'oracolo di stato (o meglio il suo supporto umano) visse, come uno dei più
alti lama classificati nella residenza Nechung
. "It" (oracolo) aveva al suo comando una considerevole
"corte" e celebrava le sue liturgie in un tempio di sua proprietà. Il colore
predominante del tempio interno era nero. Sulle pareti del cupo santuario
erano appese armi misteriose dai grandi effetti magici che dovevano
emanare. Negli angoli erano stipati uccelli, tigri e leopardi. Immagini dal
volto orribile guardano il visitatore sottostante e di fronte c'è una
maschera di pelle secca temuta in tutto il paese. Tra i motivi principali
iconografici del tempio c’era la raffigurazione di gabbie toraciche umane.
All'inizio di una sessione
oracolare, il Nechung Lama viene inviato in trance tramite ogni sorta di
canto rituale e incenso. Dopo un po' i suoi muscoli vicini agli occhi e i
suoi muscoli facciali cominciano a contrarsi, la fronte diventa rosso scuro
e brilla con il sudore. Il dio profeta poi visibilmente entra in lui, in
seguito egli sviluppa la sua trance - e questo è confermato da fotografie e
da testimonianze di occidentali - Quasi con poteri sovrumani può piegare
spade di ferro o portare in testa una corona di metallo del peso di oltre
80 libbre (!) ed eseguire una danza sfrenata. Suoni incomprensibili
fuoriescono dalle sue labbra schiumose e in una lingua sacra. Soltanto
undici responsi sono stati riconosciuti e decifrati tra i contenuti del
messaggio oracolare.
La divinità evocata dal Nechung Lama è chiamata Pehar o
Pedkar. Tuttavia spesso viene richiamato soltanto il suo aiutante in campo
dal nome Dorje
Drakden. Perché questo è un aspetto diretto di Pehar e può
essere così violento da minacciare la vita del suo medium (il Nechung
Lama). Pehar ha sotto il suo comando un gruppo di cinque divinità adirate
complessivamente chiamate la "ruota di
protezione". Sembra ragionevole fare alcune riflessioni
circa questo dio profetizzante che, per secoli ha esercitato una tale
influenza decisiva sulla politica del Tibet e continua ancora a farlo.
In
rappresentazioni iconografiche, Pehar ha tre facce di diversi colori. Egli
incoronato indossa un cappello di bambù con un vajra sul
suo capo. Le sue mani sono in possesso di un arco e una freccia, una spada,
una mannaia, e una mazza. Egli monta un leone delle nevi.
La casa originaria di Pehar si trovava nel Tibet
del nord, dove nella concezione dei vecchi tibetani (nell'epica Gesar
“Cesare”) si trova nel "paese del diavolo". In tempi precedenti
ha regnato come Hor, dio della guerra dei Mongoli. Secondo le saghe, questa
tribù selvaggia fu annoverata dal loro eroe nazionale, Gesar di Ling tra
acerrimi oppositori dei pre buddisti tibetani.
In vecchi documenti Tunhuang degli Hor sono descritti come "rete
di demoni carnivori" (Stein, 1993, pag. 36). Il loro re marziale aveva
devastato il Paese delle Nevi e rubato la sua Regina, la moglie di Gesar di
Ling. Dopo un terribile combattimento l'eroe nazionale tibetano (Gesar di Ling
) al quale siamo debitori per la parola orda, sconfisse i rapaci Hor vincendo
in impegno quello del loro dio principale Pehar, con un giuramento di
fedeltà eterna. Nel corso dei secoli precedenti Hor era un termine usato
per riferirsi a varie tribù mongole, comprese quelle di Gengis Khan.
Quindi, Pehar (il principale dio dell'oracolo adottato dal Dalai Lama) era
in origine un amaro e acerrimo nemico dei tibetani.
Fu il Maha Siddha Padmasambhava (Guru Rinpoche )
di Cesar che aveva reso innocuo il dio mongolo e fu lui che portò il
buddismo in Tibet poiché in realtà per primo riuscì a mettere Pehar al
lavoro. La saga racconta come Guru Rinpoche premendo un vajra sulla testa
del dio barbaro magicamente lo padroneggiasse. Dopo questo atto, Pehar fu
in grado di essere incorporato nel pantheon buddista come un servitore. Per
700 anni la sua residenza principale fu quella del fondatore del monastero
Samye, la cui costruzione fu eseguita tramite i "lavori forzati".
Circa 900 anni dopo il "Grande
Quinto" (V Dalai lama) ha trasportato Nechung in prossimità
del monastero di Drepung (ad esempio, il suo simbolo) e avanzato l'ex dio
della guerra Hor come Oracolo di Stato. Dal quel momento la sua
"Buddizzazione", non voleva essere ricordata come ex sconfitta
(per l'eroe nazionale tibetano, Gesar), non un solo verso del poema epico
di Gesar è permesso che sia citato nel monastero di Drepung o in qualsiasi
altro luogo rimasto.
La questione si pone poiché di tutti gli dei, Pehar,
l'ex avversario feroce e crudele del Paese delle Nevi fu dato il delicato
ufficio di essere un "dio-re" consulente governativo
soprannaturale tibetano. Con sicurezza divenne presto per diritto
considerato come un Bodhisattva
Avalokitesvara o come l’eroe nazionale Gesar di Ling.
La domanda chiave è da ricercare nella "teologia politica"
del "Grande Quinto". Ricordiamo che sia il conferimento del
titolo di Dalai Lama che l'istituzione del potere secolare del Gerarca
furono le azioni dei mongoli e non del popolo tibetano. Come abbiamo
riportato, nel 17° secolo le forze nazionali del paese furono
effettivamente raccolte sotto i re di Tsang e intorno al trono del Karmapa
(il leader dei Kagyupa “setta dei berretti rossi”). Per
tale ragione non ci vuole molta fantasia per essere in grado di delineare
il motivo per il quale Pehar fu scelto come consulente dello stato buddista
"giallo" (setta dei berretti gialli, i Gelugpa) e rappresentato
dal quinto Dalai Lama. Ci si aspettava che l'ex dio mongolo e avversario
del Tibet domasse i tibetani recalcitranti (sostenenti il Karmapa). Su
questo i suoi interessi erano in completo accordo con quelli del
"dio-re". Inoltre, il "Grande Quinto" stesso era un
discendente di una famiglia aristocratica che faceva risalire la sua
discendenza ai mongoli Hor. Pehar, l'oracolo di stato seguito è dunque una
divinità straniera imposta al popolo tibetano.
E' vero che il dio dell'oracolo ha giurato
fedeltà (ai tibetani), ma secondo il giudizio di un lama - in alcun modo si
può escludere che un giorno possa rompere quella fedeltà e scatenare tutta
la sua vendetta contro i tibetani che lo hanno sconfitto in tempi andati.
Ha spiegato con le parole di Padmasambhava che cosa accadrebbe poi. Egli
distruggerà le case e i campi. I bambini della Terra delle Nevi dovranno
sopportare la fame e saranno guidati alla follia. I frutteti verranno
distrutti da grandine e sciami di insetti. Tra i deboli solo i più forti
saranno risparmiati e sopravvivranno. Guerre devasteranno il tetto del
mondo. Pehar interromperà le meditazioni dei lama rubando il potere magico
dei loro incantesimi e li costringerà a commettere suicidio. Fratelli
violenteranno le loro sorelle. I coniugi della saggezza (mudra) tratta dai
maestri tantrici faranno del male nell’eresia e si trasformeranno in nemici
della dottrina emigrando verso le terre dei miscredenti e copulando con
loro. "Io” Pehar mi proclamo, "il signore dei templi, stupa e
scritture, io possiedo i corpi fieri di tutte le vergini" (Sierksma,
1966, p. 165).
Inoltre, nella sfera della
politica pratica le raccomandazioni del dio oracolare marziale mongolo non
sono sempre state vantaggiose per i tibetani. Ad esempio al tredicesimo
Dalai Lama diede il consiglio catastrofico di attaccare l'esercito
britannico sotto il colonnello Younghusband che portarono ad un massacro di
soldati tibetani.
La
politica attuale e il sistema oracolare
Si potrebbe pensare che i tibetani in esilio in questi giorni abbiano
preso le distanze da una divinità guerriera come Pehar, che li minaccia
costantemente con atti sanguinosi di vendetta, in particolare dopo le loro esperienze
con il governo centrale cinese. Si potrebbe inoltre pensare che, viste le
professioni stridenti di democrazia del Kundun, il sistema oracolare come
tale sia in declino o addirittura abbandonato. Ma è il caso opposto: a
Dharamsala le arti divinatorie, l'astrologia, l'interpretazione dei sogni,
e anche il sorteggio hanno ancora più influenza decisiva sulla politica dei
tibetani in esilio (!). Ogni (!) passo politicamente significativo viene
dapprima preso una volta che i medium, indovini e astrologi di corte siano
stati consultati, ogni importante attività della politica di stato richiede
l'invocazione del dio mongolo adirato, Pehar. Questa tendenza è aumentata
negli ultimi anni. Oggi si dice che vi siano altri tre medium (che
rappresentano divinità diverse) i cui servizi sono fatti usualmente. Tra
questi vi è una ragazza giovane e attraente di una provincia orientale del
Tibet. Alcuni membri della comunità di tibetani in esilio sono quindi del
parere che i vari oracoli abusino di "Sua Santità il XIV Dalai Lama"
per i propri fini e impongano la loro volontà su di lui.
Ora, il "dio-re" come vede attraverso i suoi occhi?
Apprendiamo dal Kundun "che alcuni tibetani soprattutto coloro che si
considerano progressisti hanno dubbi sull’uso continuato di questo antico
metodo di raccolta in informazioni. Ma lo facciano per il semplice motivo
che durante il tempo e in molte occasioni nel quale si fecero domande
all'oracolo, s’è dimostrato che la sua risposta era corretta" (Dalai
Lama XIV, 1993, p. 312). "Credo non solo negli spiriti, ma in vari
tipi di spiriti!", ammette "Sua Santità" ulteriormente. A
questa categoria appartiene Nechung (Pehar) l'oracolo di stato.
Consideriamo questi spiriti affidabili che hanno una lunga storia, senza
alcuna polemica da oltre 1000 anni" (Tagesanzeiger, Svizzera 23 marzo
1998). Il Pehar ha determinato il momento in cui il Dalai Lama dovette
fuggire dal Tibet e con l'affermazione "che lo splendore del gioiello
dei desideri [uno dei nomi del Dalai Lama] si accenda in
Occidente", prevedendo la diffusione del buddismo in Europa e Nord
America. (Dalai Lama XIV, 1993a, p. 154).
Anche l'aggressività del suo dio oracolare Kundun
non è negata: "Il suo [compito], in qualità di protettore e difensore
è d’adirato. [!] Tuttavia, anche se le nostre funzioni sono simili, il mio
rapporto con Nechung è quello di tenente comandante: non mi sono mai
inchinato a lui. Nechung “tiene la prua al Dalai Lama" (Dalai Lama
XIV, 1993, p. 312). Quest’affermazione conferma ancora una volta che dal
punto di vista tantrico, la politica dei tibetani in esilio non è condotta
da persone, ma dagli dei. Come Avalokiteshvara e la divinità Kalachakra
, il Dalai Lama comanda il dio mongolo, Pehar, peri fare previsioni sul
futuro. [1] Il commento in questa citazione del Kundun è che le sue
funzioni e le "funzioni" di Pehar sono "simili" è
ambiguo. Vuole qui alludere al suo "aspetto adirato"? Il 4
settembre 1987 un nuovo medium Nechung fu intronizzato a Dharamsala, in
quanto il vecchio era morto tre anni prima. La sua conferma ufficiale è
stata raggiunta a seguito di una sessione di trance dimostrativa del
Kundun, alla quale i membri del gabinetto del governo tibetano in esilio e
il presidente del Parlamento erano presenti. Circa due mesi dopo un'altra
seduta si è svolta prima del Consiglio dei Ministri e con un certo numero
di alti lama. Questa illustre assemblea dei massimi rappresentanti
classificati del popolo tibetano mostra come le profezie politiche e le
istruzioni del dio Pehar siano prese sul serio, non solo da parte del Dalai
Lama attuale, ma anche dai "rappresentanti del popolo" dei
tibetani in esilio. Così, in decisioni politiche né la ragione né la
maggioranza dei voti, e neppure l'opinione pubblica hanno l'ultima parola,
ma piuttosto è quella del dio oracolare mongolo.
Dorje Shugden una minaccia per la vita del
Quattordicesimo Dalai Lama?
Dal 1996 e in seguito, Pehar e il suo mezzo Nechung hanno incontrato la
concorrenza tra le fila dei tibetani amareggiati. Si tratta di una
questione del nume tutelare e divinatorio Dorje Shugden. Dorje Shugden è
raffigurato scuro in volto attraversante un lago di sangue bollente e a
cavallo su un leone di neve. Principalmente ambienti conservatori fra i Gelugpa (i "Cappelli Gialli") si
sono raggruppati attorno a questa figura. Chiedono l'esclusività della
setta gialla (i Gelugpa) sulle altre scuole buddiste.
Questa posizione politica tradizionale dei fedeli
Shugden non è accettabile per il Quattordicesimo Dalai Lama (anche se egli
stesso è un membro della setta gialla) perché sta lavorando per
l'integrazione di tutti gli orientamenti religiosi del Tibet, tra i quali i
bonpo. Con
la stessa determinazione del "Grande Quinto" egli vede
un’occasione da non perdere per moltiplicare la potenza della sua
istituzione in un movimento collettivo che coinvolga tutte le scuole. Non è
quindi sorprendente che anche la storia antica dei Dorje Shugden si
confronti per le doti del dio di protezione come durante il governo del
quinto Dalai Lama, storia che sembra ripetersi oggi.
In che
occasione avvenne la storia dei recalcitranti Shugden? Il programma
"pan-buddista" del "Grande Quinto", ma soprattutto la
sua tendenza occulta verso la setta Nyingmapa, ha portato l'abate Drakpa
Gyaltsen del monastero del potente Drepung (Cappello Giallo), a organizzare
una ribellione contro il governo del Potala. La congiura fu scoperta e non
fu effettuata.
Le due divinità oracolari in antitesi: Shugden
in immagine alla sinistra e Nechung alla destra.
Molto probabilmente al
comando delle tali questioni qualche dio-re ribelle senza scrupoli dapprima
fu ucciso. Mentre il cadavere fu bruciato su una pira, una nube minacciosa
che sembrava un'enorme mano nera, la mano del vendicatore si formò dal fumo
ascendente. Dopo la sua morte il lama assassinato, Drakpa Gyaltsen, si
trasformò in uno spirito marziale e assunse il nome temibile di Dorje
Shugden, che significa "Folgore ruggente". E ha continuato a perseguire
i suoi obiettivi politici dall'aldilà.
Poco dopo la sua morte - le relazioni leggendarie
dicono - ogni sorta di incidenti infelici colpirono il paese. Città e
villaggi furono afflitti da malattie. Il governo tibetano fece
costantemente scelte sbagliate, anche il quinto Dalai Lama non fu
risparmiato. Ogni volta che voleva avere un pasto nel bel mezzo della
giornata, la sua vittima (Dorje Shugden) si manifestava come una forza del
male invisibile, e danneggiava le mense e i "beni di Sua Santità"
fino a tempo indeterminato. [2] In ultima analisi è stato possibile domare
lo spirito vendicativo attraverso ogni sorta di riti, ma lui non è mai
rimasto inattivo.
Con l'assistenza di un medium umano, attraverso
il quale ancora oggi comunica con i suoi sacerdoti, l'abate che si era
trasformato in un dio di protezione ha organizzato (dall’aldilà, per così
dire) un raggruppamento di opposizione all'interno dei cappelli gialli
(Gelugpa) ha voluto (e ancora lo vuole) far rispettare la supremazia
assoluta del suo ordine politico con pratiche e i mezzi magici. Ad esempio,
all'inizio del 20° secolo l'invocazione a Shugden del potente Lama Cappello
Giallo Pabongka Rinpoche è stata utilizzata per
sopprimere i Nyingmapa e i Kagyupa nel Tibet orientale. Una guerra rituale
vera e propria fu combattuta: "... ogni volta che questo rituale
[Shugden] veniva praticato nei monasteri Gelugpa, i monasteri circostanti
delle altre scuole svolgevano alcune pratiche, in modo di verificare di
nuovo le forze negative." (Kagyü Vita 21 -1996, p. 34).
Tuttavia il "reazionario" movimento
Shugden ha costantemente guadagnato in popolarità, soprattutto tra i troppi
membri della nobiltà tibetana. Più tardi, questa "sotto-setta"
dei cappelli gialli venne a capire l'esistenza di un gruppo segreto della
resistenza agente contro la forza militare cinese, e vale a dire che i
protettori tradizionali del Tibet (Palden Lhamo o Pehar, per esempio)
avevano presumibilmente tradito e lasciato il paese. Uno dei principali
rappresentanti dell’alleanza conservatrice segreta (Trijang Rinpoche) è
stato anche un insegnante del Quattordicesimo Dalai Lama, avviandolo come
allievo divino nel culto Shugden.
Il rispetto per Shugden è altrettanto elevato tra
i tibetani in esilio, ed è ben distribuito in tutto il mondo (ovunque si
possono trovare i Gelugpa). Un quinto, in alcune altre versioni anche i due
terzi della setta gialla pregano il reazionario Dharmapala (spirito
tutelare). Ma nel frattempo il movimento si è diffuso anche tra gli
occidentali. Questi sono principalmente facenti parti della Nuova
Tradizione Kadampa (NKT), un raggruppamento a base inglese del lama Geshe
Kelsang Gyatso. Si dice che la dichiarazione di esclusione di quest'ultimo
dal suo ex convento sia per "questo demone che ruppe gli impegni,
Kelsang Gyatso, brucia insopportabilmente a dispetto della fiamma
dell'insuperabile onniscienza del XIV Dalai Lama nella vita delle persone
religiose in Tibet, “le cui attività e la gentilezza è uguale al
cielo" (Lopez, 1998, p. 195). A Dharamsala i suoi sostenitori forniscono
informazioni sulla loro linea conflittuale come Sostenitori della Comunità
Shugden (SSC).
Kundun e Shugden
E' vero che nel 1976 il Quattordicesimo Dalai Lama aveva già
dichiarato di non voler far associare assolutamente la sua persona con Dorje
Shugden, soprattutto perché il culto di questo spirito
"reazionario" era entrato in conflitto con altri tre dharmapala
(divinità tutelari) che hanno venerato fortemente l'oracolo del dio Pehar,
il terribile Palden Lhamo e il dio protettore Dharmaraja. Relazione su voci
di un sogno del Kundun in cui Shugden e Pehar avevano combattuto tra loro.
In diverse occasioni, Pehar aveva profetizzato attraverso il Nechung Lama
che Shugden stava tentando di minare la sovranità del Kundun e per far rimanere
in tale modo il Tibet nelle sole mani dei cinesi. Il dio mongolo ha
ricevuto il sostegno inaspettato nelle sue accuse per mezzo di una giovane
femmina attraente di nome Tsering Chenma, che, durante i preparativi per
un’iniziazione di Kalachakra (!) in Lahaul Spiti annunciò che 30 membri
della Dorje Shugden Society avrebbero attaccato il Dalai Lama nel corso
dell’iniziazione. Allora il personale di sicurezza del Kundun cercò presso
tutti i presenti le armi. Nulla fu trovato e non un solo rappresentante della
società Shugden era presente (Burns, Newsgroup 1).
Ancora un altro Oracolo di sesso femminile (!) fu
interrogato sulla vicenda Shugden. Durante la sessione e alla presenza del
Dalai Lama, la donna sembra sia caduta su un monaco e mentre lei gli strappava
le vesti scosse la testa gridando: "Questo Lama è malvagio, sta
seguendo Dorje Shugden, prendetelo e portatelo fuori" (Burns,
Newsgroup 9).
La maggior parte dei tibetani in esilio non erano
naturalmente informati sui tali incidenti che furono più o meno giocati a
porte chiuse e furono quindi più sorpresi per il Kundun che aveva ribadito
le sue critiche al movimento Shugden nel 1996.
Il 21 marzo, il Daali lama
durante l'iniziazione in un particolare tantra (Hayagriva) si rivolse ai
presenti con le seguenti parole: "Di recente ho detto diverse
preghiere per il benessere della nostra nazione e della religione. E'
diventato abbastanza chiaro che Dolgyal [un altro nome per Shugden] è uno
spirito di forze oscure. ... Se qualcuno di voi avesse intenzione di
continuare a invocare Dolgyal [Shugden], sarebbe meglio per stia lontano da
quella pratica e di alzarsi per andare via da questo posto. Non è giusto,
se continuasse a stare qui. Non sarà di alcuna utilità per loro. Provocherà
al contrario l'effetto di abbreviare la vita del Gyalwa Rinpoche [la vita
del Dalai Lama]. Non è buono che vi siano alcuni tra voi a volere che
Gyalwa Rinpoche [lui] muoia presto" (Kagyü Vita 21-1996, pag. 35).
In un altro luogo il
Kundun ha annunciato la sua paura che Shugden stia cercando di rovinare
tutto il suo piacere nella vita psichica tramite il terrore: "Non si
deve pensare che i pericoli per la mia vita provengano solo da qualcuno
armato con un coltello, una pistola o una bomba. Tale evento è estremamente
improbabile. Ma i pericoli per la mia vita si possono verificare se il mio
consiglio è costantemente respinto, mi ha causato uno stato di
scoraggiamento e non vedo alcun altro scopo nella mia vita" (Kashag,
HPI 11).
Tali dichiarazioni di "Sua Santità"
implicano che il Dalai Lama (e dietro di lui il Bodhisattva Avalokitesvara)
sia molto timoroso di questo spirito vendicativo che ha indotto
l'Associated Press indiana a produrre un commento beffardo sul fatto che,
"un fantasma di 350 anni si aggiri intorno la Dalai Lama" (Associated
Press, 21 Agosto, 1997, 2:54). In ogni caso, il servizio di sicurezza del
dio-re che protegge la sua residenza a Dharamsala, nel frattempo, s'è
composto da 100 agenti di polizia.
La seguente dichiarazione del Kundun è trapelata
da una riunione segreta di influenti politici tibetani in esilio e alti
lama che il Dalai Lama ha chiamato per discutere il caso Shugden a Caux
(Svizzera): "Chiunque è affiliato con la società tibetana del governo
Ganden Phodrang (governo tibetano) deve cedere il legame con Dolgyal
(Shugden). Ciò è necessario in quanto rappresenta un pericolo per la
situazione religiosa e temporale in Tibet. Per quanto riguarda gli
stranieri, non fa alcuna differenza per noi se camminano con i piedi su e
la testa in giù. Siamo noi che gli abbiamo insegnato il Dharma... Dovremmo
farlo [realizzare questo divieto] in modo tale da garantire che nelle
generazioni future nemmeno il nome di Dolgyal [Shugden] sia ricordato"
(Burns, Newsgroup 1).
Numerosi tibetani che in passato erano stati
iniziati al culto Shugden dall'insegnante personale del Kundun, Trijang
Rinpoche e credevano che attraverso questo godessero il favore di "Sua
Santità", si videro tutti in una volta traditi dopo il suo divieto e
si sentirono profondamente delusi. Per il sofisticato Dalai Lama, però, la
posizione settaria dei "fondamentalisti gialli" e
"settari" non era più sopportabile e ovviamente erano un ostacolo
significativo per la sua missione che costringeva tutte le sette ad
accettare il suo controllo assoluto e quindi egli limitava la supremazia
dei Gelugpa. "Questo spirito Shugden", il Kundun affermò,
"da oltre 360 anni le tensioni tra la tradizione Gelugpa e le altre
scuole si sono create. ... Alcuni [a causa del divieto] possono aver perso la
fiducia in me. Ma allo stesso tempo numerosi seguaci delle scuole Kagyupa o
Nyingma hanno riconosciuto che il Dalai Lama sta perseguendo un corso
davvero non settario. Credo che questo culto Shugden sia stato come un
bubbone per 360 anni. Ora come un chirurgo moderno ho intrapreso una
piccola operazione" (Tagesanzeiger (Svizzera), 23 marzo 1998).
Ha poi anche bollato il culto Shugden come
"'idolatria" e come una "ricaduta allo sciamanesimo"
(Süddeutsche Zeitung, 1997, n 158, pag. 10). Il 30 marzo 1996 il divieto di
culto a Shugden è stato pronunciato per decreto governativo. Il
"portavoce" del Kundun negli USA, Robert Thurman ha denunciato
emotivamente i "settari" pubblicamente denigrandoli come
"talebani del buddismo".
Nel frattempo le accuse contro i fedeli Shugden a
Dharamsala e che riempirono molte pagine: erano che loro stavano cooperando
con i cinesi e avevano ricevuto finanziamenti da Pechino; erano un'accolita
esasperante e stavano giocando alla "roulette russa", perché
hanno fatto inflazionare tutto il caso dei tibetani in esilio (e quindi
loro stessi). E che stessero cercando di uccidere il Kundun.
Le accuse fatte dai fedeli Shugden
D'altra parte, i seguaci
Shugden, il cui leader (Dalai lama) nel frattempo li ha dichiarati
"nemici del popolo" parlano di una vera e propria caccia alle
streghe nei loro confronti che è già in corso da diversi mesi. Loro
accusano il Dalai Lama di una flagrante violazione dei diritti umani e del
diritto alla libertà di religione paragonandolo alla forza d’inquisizione
cattolica. Si afferma che gli appartenenti della setta sono stati
illegalmente cercati nelle loro stesse case e appartamenti dai seguaci del
Kundun, bande di teppisti mascherati hanno attaccato indifesi credenti di
Shugden, immagini e altari al Dio protettivo sono stati deliberatamente
bruciati e gettati nei fiumi. Le liste dei nomi dei praticanti Dorje
Shugden (dichiarati "nemici del popolo") si dice che siano state
elaborate con quelle dei loro figli e appese in edifici pubblici per
diffamarli. Si dice che ai seguaci di quella divinità protettrice è stato
completamente rifiutato l'ingresso agli uffici del governo in esilio e che
i figli delle loro famiglie non hanno più accesso alle scuole ufficiali a
seguito di una risoluzione tibetana (Tibet in esilio) della cosiddetta
Convenzione Cholsum (svoltasi tra il 27 e il 31 agosto 1998). I seguaci
Shugden erano in grado di viaggiare all'estero o assegnare pensioni, o dare
assistenza statale infantile, o elargire pagamenti per la sicurezza
sociale. Tramite quella convenzione ai tibetani è proibito leggere le
scritture di culto e sono stati chiamati a bruciarle.
Un'organizzazione militante sotterranea con il
nome di "società segreta per la distruzione dei nemici interni ed
esterni del Tibet" ha minacciato di uccidere due giovani titolari di
lignaggio, il lama Kyabje Trijang Rinpoche (13 anni di età) [3] e Song
Rinpoche (11 anni di età), che (sotto l'influenza del loro insegnante)
eseguivano riti in onore di Dorje Shugden":... ci distruggeranno la
nostra vita e le nostre attività" (Televisione Svizzera, SF1, 6
gennaio 1998). In un documento presentato da questo gruppo dei seguaci
Shugden, si dice: "Chi va contro la politica del governo deve essere
individuato minuziosamente e applicata la pena di morte a quegli oppositori.
... Per quanto riguarda le reincarnazioni di Trijang e Song Rinpoche, se
non smettono di praticare Dhogyal [Shugden] e contraddicendo la parola di
H.H.H. il Dalai Lama, non solo non li rispetteremo ma la loro vita e la
loro attività subirà la distruzione. Questo fu il loro primo avvertimento
ricevuto” (Burns, Newsgroup 1). Mentre una troupe televisiva occidentale
stava eseguendo delle riprese, un monaco tibetano che ha collaborato con i
giornalisti ricevette una minaccia di morte": ... in sette giorni
morirai" (Televisione Svizzera, SF1, 6 gennaio 1998).
Inoltre da Dharamsala s'è
esercitata veemente pressione psicologica sui centri buddhisti in Occidente
e proibito di svolgere riti Shugden. In una parola - gli adoratori del dio
di protezione erano diventati i "reietti del buddismo" (Newsweek,
28 aprile 1997, pag. 26).
A Londra, dove la setta ha circa 3000 membri, ci
sono state manifestazioni di protesta in cui sulle immagini del Kundun
mostrarono lo slogan "Il tuo sorriso è incantatore ma le tue azioni
sono dannose". Riferendosi a lui come un "dittatore spietato, che
opprime il suo popolo" (Kagyü Vita 21, 1996, p. 34).
Tuttavia, in un comunicato
ufficiale dal 14 maggio 1996, il governo in esilio ha negato tutte le
accuse. Al contrario - annunciando che le minacce di morte erano state
inviate dalla setta Shugden agli uffici di "Sua Santità" e
all’associazione donne tibetane. Si afferma che in una delle lettere
minatorie ricevute sia stato dichiarato: "Se vi sarà la divisione tra
le persone di spicco nella Setta del Berretti Gialli, ci sarà spargimento
di sangue nei monasteri e insediamenti in tutta l'India” (Newsweek, 28
aprile 1997, p 26). Entrambe le parti temono chiaramente che le loro vite
siano minacciate su fronti opposti.
In tutte queste reciproche paure, accuse,
calunnie e nella battaglia tra le due divinità oracolari si è raggiunto il
loro culmine nell’omicidio rituale del lama Lobsang Gyatso il 4 febbraio
1997, già descritto in precedenza. Lobsang Gyatso era considerato un amico
speciale del Dalai Lama e un avversario pronunciato della setta Shugden.
Pochi giorni dopo l'assassinio in un comunicato stampa da parte del governo
in esilio diffuso in tutto il mondo si diceva che i seguaci Dorje Shugden
fossero certamente responsabili dell'omicidio. Si è parlato di confessioni
e arresti. Tale parere rimane ancora tra un vasto pubblico fino ad
oggi.
Come prova per la vittima dell'omicidio (di
Lobsang Gyatso), tra l'altro, in una lettera è stato citato il segretario
della Dorje Shugden Society in cui (si diceva) avesse minacciato l'abate di
omicidio. Tashi Wangdu, un ministro del governo tibetano in esilio ha
tenuto in mano questo documento scritto in tibetano e l’ha mostrato ancora
una volta il 25 gennaio 1998 alla Televisione Svizzera (sul programma
"Sternstunde" [Ora delle Stelle]). Tuttavia, questo documento
tibetano si è rivelato un tentativo deliberato e molto palese per indurre
in errore, poiché poi fu tradotto ed esso non conteneva una sola parola di
minaccia e di omicidio. Invece, conteneva un invito garbato a Lobsang
Gyatso per discutere questioni teologiche con la Società Dorje Shugden a
Delhi (Gassner, 1999).
Ma questo documento è stato sufficiente a far
arrestare tutti i noti seguaci del dio di protezione (Shugden) a Delhi e a
imprigionarli illegalmente. Tuttavia loro hanno negato la partecipazione al
crimine, in qualunque forma. [4]. In effetti, nonostante gli interrogatori
durati settimane della polizia giudiziaria indiana, non è stata dimostrata
la loro colpevolezza. La prova è talmente esigua che molto probabilmente
quel reato fu commesso da un altro partito. La questione è stata anche
vista così da un tribunale di Dharamsala il quale negava qualsiasi
connessione tra la Dorje Shugden Society e gli omicidi del 4 febbraio.
Per questo motivo, dai seguaci Shugden ci sono
domande inerenti a quel cerchio del Dalai Lama che ha cercato di scaricare
la colpa su di loro, al fine di emarginarli con una museruola. Alla luce
delle ambizioni di potere politico e della forza relativa della setta - si
dice vi siano oltre 20.000 membri attivi soltanto in India - questa
versione ha anche senso. Alcuni fedeli occidentali del dio della protezione
arrivano anche al punto di sostenere che un ordine superiore del Kundun
stia dietro quell'atto. Finché gli assassini non saranno condannati, un
buon criminologo dovrà tenere il suo occhio su tutte queste possibilità.
Reazioni del parlamento tibetano in esilio
All'interno del parlamento
tibetano in esilio, gli incidenti hanno portato a grande nervosismo e alta
tensione. Una risoluzione è stata approvata richiedente che "in
sostanza i dipartimenti governativi, le organizzazioni, le associazioni, i
monasteri e le loro filiali sotto la direzione del governo tibetano in
esilio debbano rispettare il divieto di culto a Dhogyal" (Burns,
Newsgroup 1).
Nelle ulteriori reazioni dei rappresentanti del
popolo si può leggere quanto sia vista rischiosa l'intera questione.
Quindi, durante la sessione parlamentare del 20 settembre 1997 uno dei
membri ha stabilito che "una quantità senza precedenti di letteratura
pubblicata in tutto il mondo stia criticando e sminuendo il Dalai Lama del
Governo tibetano in esilio" (Burns, Newsgroup 1). Questo è
"estremamente pericoloso" e nei principali monasteri si parlava
apertamente di uno scisma. Durante la sessione parlamentare il governo è
stato fortemente criticato per non aver fatto nulla nel trattare la vicenda
Shugden come una questione tibetana interna, ma invece di averla portata
all'attenzione di un pubblico internazionale. Dobbiamo concludere dalle
discussioni impegnate dei parlamentari che il potere e la potenziale
influenza dei seguaci Shugden sono in realtà più significative di quel che
si sarebbe pensato attraverso le precedenti dichiarazioni ufficiali di
Dharamsala.
Il terzo giorno della sessione la situazione in
parlamento aveva raggiunto un tale punto morto che sembrava non ci fosse
più niente da dire. Cosa significa per i rappresentanti tibetani in esilio
una situazione del genere? - Si consulta l'oracolo di stato! Non sono considerati
i parlamentari, come rappresentanti della volontà del popolo, ma piuttosto
lo è il dio dell'oracolo Pehar quel che decide naturalmente per guidare il
governo nella controversia che circonda i recalcitranti Dorje Shugden. Il
grottesco della situazione difficilmente può essere superato, in quanto
Pehar e Shugden - come apprendiamo dagli scritti di entrambe le parti -
sono acerrimi nemici. Allora è il dio mongolo (Pehar) che dovrebbe fornire
un giudizio obiettivo sul suo arcinemico (Shugden)? In effetti, è stato
Pehar, che nel 1996 profetizzò al Dalai Lama che la sua vita e, quindi, il
destino del Tibet era in pericolo dal culto Shugden. Al contrario,
l'oracolo Shugden ha annunciato che il Kundun è stato falsamente
consigliato da Pehar per anni. Quindi ciò che l'oracolo di stato consultato
dal parlamento avrebbe detto era già chiaro in anticipo. Il consiglio è
stato quello di combattere i seguaci Shugden con acutezza senza
compromessi.
Questo caso interessante è
quindi una questione di guerra tra due divinità oracolari che cercano il
controllo sulla politica del Tibet. Nessun altro esempio come la fuga del
Dalai Lama (nel 1959) ha così chiaramente rivelato al pubblico che degli
"dei" sono al lavoro dietro allo stato tibetano (in esilio), alla
politica reale del Kundun e delle associazioni di potere nella società dei
tibetani in esilio. Si può anche essere completamente scettici su tali
entità, ma non si può evitare di riconoscere che la classe dirigente e i
soggetti dello Stato lamaista siano guidati da una simile visione del mondo
antico. Come queste lotte occulte possano essere riconciliate con le
professioni instancabilmente ripetute di fede nella democrazia è difficile
da comprendere ad un modo occidentale orientato sul pensiero
(razionale).
A Dharamsala si è completamente consapevoli del
fatto che i metodi antidemocratici possano suscitare preoccupazione in
Occidente. Ad esempio, a differenza di prima, da rapporti sul Tibetan
Review (il più importante organo di stampa in lingua straniera del Tibet in
esilio) dalla metà degli anni Ottanta vi sono dichiarazioni di oracoli
svolgenti un ruolo importante. Solo a partire dal "caso Shugden"
(1996) si registra l'uso eccessivo di mezzi oracolari nella politica dei
tibetani in esilio che è stato riscoperto per farsi conoscere in tutto il
mondo. Negli ambienti monastici si è apertamente scherzato sul fatto che il
Kundun impieghi più oracoli che ministri. "Preferiti e stregoni
manipolano il sovrano", si legge in una rivista spagnola, con "i
demoni e divinità in lotta per controllare le menti delle persone"...
(más allá de la Ciencia, N. 103, 1997).
Tuttavia, il Kundun è riuscito incredibilmente
bene nell'emarginare il culto Shugden a livello internazionale marchiandolo
come superstizioni medievali. Ad esempio, la rivista tedesca, Der Spiegel,
che normalmente mostra un atteggiamento estremamente critico verso
questioni religiose, era pronta a prendere ciecamente la versione ufficiale
della storia Shugden di Dharamsala: i seguaci Shugden, Der Spiegel ha
riportato, erano responsabili per due (!) omicidi e da uno di loro è stato
possibile risalire alla Cina e al servizio segreto cinese (Spiegel,
16/1998, pag. 119). Quasi tutti i media occidentali ripetono per stereotipo
che gli assassini rituali provenissero dalle file del dio protettivo (ad
esempio, Time Magazine Asia 28 settembre 1998).
Uno degli argomenti dei
seguaci Shugden in questa "battaglia degli dei" è l'affermazione
che il Dalai Lama sia impegnato nella svendita del suo paese. Loro
sostengono che egli non agisca nell'interesse di tutto il suo popolo, dal
momento che nella sua Dichiarazione a Strasburgo egli ha rinunciato alla
secessione del Tibet come suo obiettivo.
Non è possibile per noi formare un giudizio
definitivo su tale carica; tuttavia, quello che possiamo in ogni caso
assumere è il fatto che il dio mongolo della guerra Pehar (l’oracolo
Nechung) non possa avere alcun interesse per il (benessere) dei tibetani,
contro i quai ha in passato tristemente lottato come un Hor mongolo
rendendoli schiavi. Naturalmente, gli interessi nazionali del
Quattordicesimo Dalai Lama potrebbero anche entrare in collisione con le
sue ambizioni in tutto il mondo riguardanti la diffusione del buddismo
tantrico. Torneremo su questo argomento in un altro articolo sulla sua politica
nei confronti della Cina.
Se - la convinzione è che le divinità tantriche
mantenute - stiano tirando le file dietro le quinte della politica
"umana", ovviamente una diretta conseguenza di questo è che la
magia (come l’arte invocativa per guadagnare influenza sugli dei e demoni)
sia annoverabile tra le "attività politiche per eccellenza. La magia
come arte di governo è dunque una specialità tibetana. Diamo uno sguardo
più da vicino a questa "agenda".
Note:
[1] Qui dovremmo chiederci come Pehar una divinità minore sia in grado
di predire nel tempo il futuro a tutti sia per il Bodhisattva
Avalokitesvara che da tempo gerarchicamente è il Dio superiore incarnato
(Kalachakra) nel Dalai Lama.
[2] Secondo le dichiarazioni dei seguaci di
Shugden, il quinto Dalai Lama si suppone avesse in seguito cambiato idea e
avesse pregato per la divinità protettrice. Di lui si dice che avesse
stampato la prima statua di Dorje Shugden con le proprie mani e composto
preghiere al dio della protezione. Questa statua si dice si trovi
attualmente in Nepal.
[3] Trijang Rinpoche è la reincarnazione del lama
defunto che in precedenza ha avviato il Quattordicesimo Dalai Lama al culto
Shugden come suo insegnante.
[4] Fino ad oggi (febbraio 1998) l’inchiesta
della polizia è sull’identificazione di due dei sei assassini. Questi due
sono già volatilizzati però oltre il confine con il Nepal.
Tratto in: The Shadow of the Dalai Lama – Part II
– 7. The war of the oracle gods and the Shugden affair - © Victor & Victoria
Trimondi http://www.trimondi.de/SDLE/Part-2-07.htm
Traduzione alla cura di Lorella Binaghi
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